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2008年7月26日土曜日

第二バチカン公会議の信教の自由に関する宣言(DIGNITATIS HUMANAE)の日本語訳とラテン語

アヴェ・マリア! 

 兄弟姉妹の皆様、参考資料として第二バチカン公会議の信教の自由に関する宣言(DIGNITATIS HUMANAE)の日本語訳とラテン語とを掲載します。

信教の自由に関する宣言
DIGNITATIS HUMANAE

司教 パウルス
神のしもべのしもべ
聖なる公会議の諸教父とともに
ことを永久に記念するために

宗教問題における社会および市民の自由に対する
個人および団体の権利について

PAULUS EPISCOPUS
SERVUS SERVORUM DEI
UNA CUM SACROSANCTI CONCILII PATRIBUS
AD PERPETUAM REI MEMORIAM

DECLARATIO DE LIBERTATE RELIGIOSA
DIGNITATIS HUMANAE DE IURE PERSONAE ET COMMUNITATUM AD LIBERTATEM SOCIALEM ET CIVILEM IN RE RELIGIOSA

AAS 58 (1966) 929-946


1(序文) 現代において、人々は人格の尊厳を(DIGNITATIS HUMANAE personae homines hac nostra aetate)日増しに意識するようになっている。また、強制されることなく、義務感に導かれて、自分の判断と責任ある自由とによって行動することを要求する者の数がふえてきた。同じように、個人や団体の正当な自由の領域が大きく制限されないように、公権の法的限定を要請している。人間社会におけるこのような自由の要求は、主として、人間精神の価値、特に、社会における信教の自由な実践に関する事がらに向けられている。このバチカン教会会議は、人間のこのような熱望を注意深く考慮し、それが、どれだけ真理と正義とに合致するかを明らかにするため、教会の聖なる伝承と教説を探求し、そこから、古いものと常に一致した新しいものを引き出す考えである。

1. DIGNITATIS HUMANAE personae homines hac nostra aetate magis in dies conscii fiunt, atque numerus eorum crescit qui exigunt, ut in agendo homines proprio suo consilio et libertate responsabili fruantur et utantur, non coercitione commoti, sed officii conscientia ducti. Itemque postulant iuridicam delimitationem potestatis publicae, ne fines honestae libertatis et personae et associationum nimis circumscribantur. Quae libertatis exigentia in societate humana ea maxime respicit quae sunt animi humani bona, imprimis quidem ea quae liberum in societate religionis exercitium spectant. Ad has animorum appetitiones diligenter attendens, sibique proponens declarare quantum sint veritati et iustitiae conformes, haec Vaticana Synodus sacram Ecclesiae traditionem doctrinamque scrutatur, ex quibus nova semper cum veteribus congruentia profert.

 それで、聖なる教会会議は、まず第一に、人間が神に仕えながら、キリストにおいて救われ、そして幸福になれる道を神自身が人類に知らせたことを宣言する。われわれは、この唯一の真の宗教が、カトリック的、使徒的教会の中に存続すると信じる。主イエズスは使徒たちに、「行って万民に教え、父と子と聖霊との名によって洗礼を授け、わたしがあなたがたに命じたすべてのことを守らせよ」(マテオ 28・19~20)と言って、この宗教をすべての人に広める任務を教会に託した。一方、すべての人は、真理、特に、神とその教会に関する真理を探求し、それを知ったうえは、それを受け入れ、そして守る義務がある。

Primum itaque profitetur Sacra Synodus Deum Ipsum viam generi humano notam fecisse per quam, Ipsi inserviendo, homines in Christo salvi et beati fieri possint. Hanc unicam veram Religionem subsistere credimus in catholica et apostolica Ecclesia, cui Dominus Iesus munus concredidit eam ad universos homines diffundendi, dicens Apostolis: ≪Euntes ergo docete omnes gentes baptizantes eos in nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti, docentes eos servare omnia quaecumque mandavi vobis≫ (Mt. 28, 19-20). Homines vero cuncti tenentur veritatem, praesertim in iis quae Deum Eiusque Ecclesiam respiciunt, quaerere eamque cognitam amplecti ac servare.

 同時に、聖なる教会会議は、このような義務が人々の良心に達して、これを束縛すること、また真理がやさしく、そして強く心にしみ込む真理そのものの力によらなければ義務を負わせないことも宣言する。ところで、人間が要求する信教の自由は、神を礼拝するという自分の義務を果たすにあたって、市民社会におけるいっさいの強制からの免除に関するものである。そのため真の宗教とキリストの唯一の教会とに対する個人および団体の道徳的義務に関する伝統的なカトリックの教説はそのまま変わりがない。なお、教会会議は、信仰の自由を取り扱うにあたって、人格の不可侵の権利と社会の法的秩序に関する最近の諸教皇の教えを展開する考えである。

Pariter vero profitetur Sacra Synodus officia haec hominum conscientiam tangere ac vincire, nec aliter veritatem sese imponere nisi vi ipsius veritatis, quae suaviter simul ac fortiter mentibus illabitur. Porro, quum libertas religiosa, quam homines in exsequendo officio Deum colendi exigunt, immunitatem a coercitione in societate civili respiciat, integram relinquit traditionalem doctrinam catholicam de morali hominum ac societatum officio erga veram religionem et unicam Christi Ecclesiam. Insuper, de hac libertate religiosa agens, Sacra Synodus recentiorum Summorum Pontificum doctrinam de inviolabilibus humanae personae iuribus necnon de iuridica ordinatione societatis evolvere intendit.

1 信教の自由の一般原則
I. Libertatis religiosae ratio generalis

2(信教の自由の目的と基礎) このバチカン教会会議は人間が信教の自由に対して権利を持つことを宣言するこの自由は、すべての人間が、個人あるいは社会的団体、その他すべての人間的権力の強制を免れ、したがって、宗教問題においても、何人も、自分の確信に反して行動するよう強制されることなく、また私的あるいは公的に、単独にあるいは団体の一員として、正しい範囲内で自分の確信にしたがって行動するのを妨げられないところにある。なお信教の自由の権利は、人格の尊厳に基づくものであり、神の啓示のことばと理性そのものとによって認識されることを宣言する。信教の自由に対する人格のこの権利は、社会の法的制度において、市民的権利として受け入れられるべきものである。

2. Haec Vaticana Synodus declarat personam humanam ius habere ad libertatem religiosam. Huiusmodi libertas in eo consistit, quod omnes homines debent immunes esse a coercitione ex parte sive singulorum sive coetuum socialium et cuiusvis potestatis humanae, et ita quidem ut in re religiosa neque aliquis cogatur ad agendum contra suam conscientiam neque impediatur, quominus iuxta suam conscientiam agat privatim et publice, vel solus vel aliis consociatus, intra debitos limites. Insuper declarat ius ad libertatem religiosam esse revera fundatum in ipsa dignitate personae humanae, qualis et verbo Dei revelato et ipsa ratione cognoscitur. Hoc ius personae humanae ad libertatem religiosam in iuridica societatis ordinatione ita est agnoscendum, ut ius civile evadat.

 すべての人間は、人格、すなわち、理性と自由意志を備え、したがって個人的責任を帯びるものであり、自分の尊厳のゆえに、真理、特に、宗教的真理を探求する本性にかられ、また道徳的に義務を負わされている。そして、真理を認めた場合、これにとどまり、真理の要求にしたがって自分の全生活を規正する必要がある。しかし、人間は、心理的に自由であるとともに、外的強制を免れなければ、自分の本性にかなった方法で、この義務を果たすことはできない。したがって、信教の自由は、人間の主観的状態ではなく、その本性に基づくものである。したがって、外的強制からの免除の権利は、真理を求め、これを受け入れる義務を果たさない人にも存続し、またこの権利の行使は、正当な治安を乱さない限り、妨げられてはならない。

Secundum dignitatem suam homines cuncti, quia personae sunt, ratione scilicet et libera voluntate praediti ideoque personali responsabilitate aucti, sua ipsorum natura impelluntur necnon morali tenentur obligatione ad veritatem quaerendam, illam imprimis quae religionem spectat. Tenentur quoque veritati cognitae adhaerere atque totam vitam suam iuxta exigentias veritatis ordinare. Huic autem obligationi satisfacere homines, modo suae propriae naturae consentaneo, non possunt nisi libertate psychologica simul atque immunitate a coercitione externa fruantur. Non ergo in subiectiva personae dispositione, sed in ipsa eius natura ius ad libertatem religiosam fundatur. Quamobrem ius ad hanc immunitatem perseverat etiam in iis qui obligationi quaerendi veritatem eique adhaerendi non satisfaciunt; eiusque exercitium impediri nequit dummodo iustus ordo publicus servetur.


3(信教の自由および人と神との関係) 神が英知と愛をもって、全世界と人間社会に秩序を立て、これを指導し、統治するために設けた神的な、永遠の、客観的、普遍的な法が、人間生活の最高の規範であることを考える者にとって、上に述べたことは、いっそう明らかに現わされている。神は、人間が神の摂理のやさしい計画によって、不変の真理をよりよく認めることができるように、自分の法に人間をあずからせている。したがって、人間は皆、適当な手段によって、賢明に、自分の良心の正しい、そして真の判断を形成するために、宗教に関する真理を探求する義務と権利をもっている。

3. Quae clarius adhuc patent consideranti supremam humanae vitae normam esse ipsam legem divinam, aeternam, obiectivam atque universalem, qua Deus consilio sapientiae et dilectionis suae mundum universum viasque communitatis humanae ordinat, dirigit, gubernat. Huius suae legis Deus hominem participem reddit, ita ut homo, providentia divina suaviter disponente, veritatem incommutabilem magis magisque agnoscere possit. Quapropter unusquisque officium ideoque et ius habet veritatem in re religiosa quaerendi ut sibi, mediis adhibitis idoneis, recta et vera conscientiae iudicia prudenter efformet.

 真理は、人格の尊厳とその社会性とに固有の方法、すなわち、教導あるいは教育、交流および対話による自由な探求によって、求めなければならない。このような方法によって、真理探求の面で互いに協力するため、自分が発見したか、あるいは発見したと思うことを他の者に説明する。そして、認識した真理に、個人的な承認をもって堅くそれに同意しなければならない。

Veritas autem inquirenda est modo dignitati humanae personae eiusque naturae sociali proprio, libera scilicet inquisitione, ope magisterii seu institutionis, communicationis atque dialogi, quibus alii aliis exponunt veritatem quam invenerunt vel invenisse putant, ut sese invicem in veritate inquirenda adiuvent; veritati autem cognitae firmiter adhaerendum est assensu personali.

 しかし、人間は自分の良心を通して神法の命令を知り、そして認める。それで、自分の目的である神に到達するには、すべての行為において、忠実に自分の良心に従わなければならない。したがって、自分の良心に反して行動するよう強制されてはならない。また、特に、宗教の分野において、自分の良心に従って行動することを妨げられてはならない。実際、宗教の実践は、その性質上、第一に、人間が自分を神に関係づける任意で自由な内的行為にある。このような行為は、単なる人間的権力によって命じられたり、妨げられたりしてはならない。人間の社会性そのものが、内的敬神の行為を外部に表現し、宗教の分野で他の人と交わり、団体的に宗教を奉じることを要求する。

Dictamina vero legis divinae homo percipit et agnoscit mediante conscientia sua; quam tenetur fideliter sequi in universa sua activitate, ut ad Deum, finem suum, perveniat. Non est ergo cogendus, ut contra suam conscientiam agat. Sed neque impediendus est, quominus iuxta suam conscientiam operetur, praesertim in re religiosa. Exercitium namque religionis, ex ipsa eius indole, consistit imprimis in actibus internis voluntariis et liberis, quibus homo sese ad Deum directe ordinat: huiusmodi actus a potestate mere humana nec imperari nec prohiberi possunt. Ipsa autem socialis hominis natura exigit, ut homo internos religionis actus externe exprimat, cum aliis in re religiosa communicet, suam religionem modo communitario profiteatur.

 したがって、正当な治安が保たれる限り、社会における宗教の自由な実践を人間に拒むことは、人格と、神が人間のために立てた秩序を傷つけることになる。

Iniuria ergo humanae personae et ipsi ordini hominibus a Deo statuto fit, si homini denegetur liberum in societate religionis exercitium, iusto ordine publico servato.

 なお、人間が自分の判断によって、私的または公的に自分を神に関係づける宗教行為は、その性質上、地上的、現世的秩序を超えるものである。そのため、公権の本来の目的は現世的共通善を配慮することにあり、当然市民の宗教生活を認め、奨励しなければならないが、宗教行為を指導または妨害することができると考えるならば、公権の限界を超えていると言わなければならない。

Praeterea actus religiosi, quibus homines privatim et publice sese ad Deum ex animi sententia ordinant, natura sua terrestrem et temporalem rerum ordinem transcendunt. Potestas igitur civilis, cuius finis proprius est bonum commune temporale curare, religiosam quidem civium vitam agnoscere eique favere debet, sed limites suos excedere dicenda est, si actus religiosos dirigere vel impedire praesumat.


 4(宗教団体の自由) 各個人が持つ宗教問題における自由、すなわち、強制からの免除は、団体的に行動するものにも認められなければならない。実際、人間と宗教そのものとの社会性に基づいて宗教団体が要求される。

4. Libertas seu immunitas a coercitione in re religiosa, quae singulis personis competit, etiam ipsis in communi agentibus agnoscenda est. Communitates enim religiosae a sociali natura tum hominis tum ipsius religionis requiruntur.

 したがって、このような団体は、正当な治安の要求が傷つけられない限り、固有の規則によってその団体を治め、最高の神を公に礼拝し、団体員の宗教生活の営みを助け、教えをもって養い、また団体員が自分たちの宗教的原理に基づく生活の向上のための協力機関を促進するなどの自由を享有する権利を持っている。

His igitur communitatibus, dummodo iustae exigentiae ordinis publici non violentur, iure debetur immunitas, ut secundum proprias normas sese regant, Numen supremum cultu publico honorent, membra sua in vita religiosa exercenda adiuvent et doctrina sustentent atque eas institutiones promoveant, in quibus membra cooperentur ad vitam propriam secundum sua principia religiosa ordinandam.

 また宗教団体は自分に固有の聖職者の選択、教育、任命、転任について、国外に存在する宗教上の長上、および宗教団体との連絡について、宗教建造物の建築について、必要な財産の獲得と使用について、俗権の法的措置または行政処分によって妨害されない権利を持っている。

Communitatibus religiosis pariter competit ius, ne mediis legalibus vel actione administrativa potestatis civilis impediantur in suis propriis ministris seligendis, educandis, nominandis atque transferendis, in communicando cum auctoritatibus et communitatibus religiosis, quae in aliis orbis terrarum partibus degunt, in aedificiis religiosis erigendis, necnon in bonis congruis acquirendis et fruendis.



 なお宗教団体は、自分の信仰を言論および出版物をもって公に教え、また宣布することを妨げられない権利を持っている。しかし、信仰を広め、習慣を取り入れる場合は、強制もしくは不当な、あるいはあまり正しくないと思われる説得などのすべての行為を避けなければならない。無教育者あるいは貧困者に関する場合、特にそうである。そのような行動方法は、自分の権利の乱用、他人の権利の侵害と考えなければならない。

Communitates religiosae ius etiam habent, ne impediantur in sua fide ore et scripto publice docenda atque testanda. In fide autem religiosa disseminanda et in usibus inducendis abstinendum semper est ab omni actionis genere, quod coercitionem vel suasionem inhonestam aut minus rectam sapere videatur, praesertim quando de rudioribus vel de egenis agitur. Talis modus agendi ut abusus iuris proprii et laesio iuris aliorum considerari debet.

 さらに、宗教団体が、社会に秩序を立て、人間の全行動に活力を与えるために、その教義の特殊な力を自由に発揮することを妨げられないことも、信教の自由に属している。最後に、人間が自分自身の宗教心に動かされて、自由に集会を持ち、教育的、文化的、慈善的および社会的団体を作る権利も、人間の社会性と宗教の性質そのものに基づいている。


Praeterea ad libertatem religiosam spectat, quod communitates religiosae non prohibeantur libere ostendere singularem suae doctrinae virtutem in ordinanda societate ac tota vivificanda activitate humana. Tandem in sociali hominis natura atque in ipsa indole religionis fundatur ius quo homines, suo ipsorum sensu religioso moti, libere possunt conventus habere vel associationes educativas, culturales, caritativas, sociales constituere.


 5(家庭における信教の自由) すべての家庭は、固有の、本源的権利をもつ社会として、親の指導の下に、その宗教生活を自由に営む権利を持っている。それで、親は、自分の宗教的信念に基づいて、子女が受ける宗教教育の種類を決定する権利を持っている。したがって、学校あるいは他の教育機関を真の自由をもって選択する親の権利が、公権によって認められなければならない。この選択の自由が、直接にも間接にも親に不当な負担がかけられる理由となってはならない。なお、子女が親の宗教的信念に一致しない授業への出席が強制されたり、宗教教育を完全に除去したただ一つの教育制度を押しつけられたりすれば、親の権利は侵害される。

5. Cuique familiae, utpote quae est societas proprio ac primordiali iure gaudens, competit ius ad libere ordinandam religiosam vitam suam domesticam sub moderatione parentum. His autem competit ius ad determinandam rationem institutionis religiosae suis liberis tradendae, iuxta suam propriam religiosam persuasionem. Itaque a civili potestate agnoscendum est ius parentum deligendi, vera cum libertate, scholas vel alia educationis media, neque ob hanc electionis libertatem sunt eis iniusta onera sive directe sive indirecte imponenda. Praeterea iura parentum violantur, si liberi ad frequentandas lectiones scholares cogantur quae parentum persuasioni religiosae non correspondeant, vel si unica imponatur educationis ratio, ex qua formatio religiosa omnino excludatur.


 6(信教の自由を保護する義務) 社会の共通善は人間が、いっそう完全に、いっそう容易に自己完成に到達できるような社会生活の諸条件の緩和である。そして、これは、特に、人格の権利と義務の保護にある。そのため市民も、社会的団体も、公権も、教会その他の宗教団体も、共通善に対するおのおのの義務によって、おのおのに固有の方法で、信教の自由の権利を守るよう注意する必要がある。

6. Cum societatis commune bonum, quod est summa earum vitae socialis condicionum, quibus homines suam ipsorum perfectionem possunt plenius atque expeditius consequi, maxime in humanae personae servatis iuribus et officiis consistat, cura iuris ad libertatem religiosam tum ad cives tum ad coetus sociales tum ad potestates civiles tum ad Ecclesiam aliasque communitates religiosas spectat, modo unicuique proprio, pro eorum erga bonum commune officio.

 人間の不可侵の権利を保護し、増進することは、本質的にすべての公権の義務である。したがって、公権は、正しい法律と他の適切な手段によって、効果的にすべての市民の信教の自由を保護し、宗教生活を助長するために有利な条件を作る必要がある。それは市民が真に信教の権利を行使し、その義務を果たし、また社会自体も、神とその意志とに対する人間の忠実さによってもたらされる正義と平和の恩恵を享受することができるようにするためである。

Inviolabilia hominis iura tueri ac promovere ad cuiusvis potestatis civilis officium essentialiter pertinet.[6] Debet igitur potestas civilis per iustas leges et per alia media apta efficaciter suscipere tutelam libertatis religiosae omnium civium, ac propitias suppeditare condiciones ad vitam religiosam fovendam, ut cives revera religionis iura exercere eiusdemque officia adimplere valeant et ipsa societas fruatur bonis iustitiae et pacis, quae proveniunt ex fidelitate hominum erga Deum Eiusque sanctam voluntatem.

 国民の特殊な事情を考慮して、国の法的制度において、特殊の宗教団体に特別の地位が認められている場合にも、すべての市民と宗教団体とに信教の自由の権利が認められ、尊重されなければならない。

Si attentis populorum circumstantiis peculiaribus uni communitati religiosae specialis civilis agnitio in iuridica civitatis ordinatione tribuitur, necesse est ut simul omnibus civibus et communitatibus religiosis ius ad libertatem in re religiosa agnoscatur et observetur.

 要するに、公権は社会の共通善に属する市民の法律上の平等が、宗教的理由によって、公的または私的に侵害されないよう、また市民の間に差別が設けられないように配慮する必要がある。

Denique a potestate civili providendum est, ne civium aequalitas iuridica, quae ipsa ad commune societatis bonum pertinet, unquam sive aperte sive occulte laedatur propter rationes religiosas, neve inter eos discriminatio fiat.

 それゆえ公権は、暴力または脅迫その他の手段によって、市民に対して、特定の宗教の信奉または放棄を強制したり、あるいは、だれかがある宗教団体に加入し、またはそれから脱退することを妨げることは許されない。まして、人類全体、またはある地方、一定の集団において、宗教を撲滅しあるいは弾圧するために暴力を用いられることは、それがどのような形であっても、神の意志と個人および家庭の神聖な権利に反する行動である。

Hinc sequitur nefas esse potestati publicae, per vim vel metum aut alia media civibus imponere professionem aut reiectionem cuiusvis religionis, vel impedire quominus quisquam communitatem religiosam aut ingrediatur aut relinquat. Eo magis contra voluntatem Dei et contra sacra personae et familiae gentium iura agitur, quando vis quocumque modo adhibeatur ad religionem delendam vel cohibendam sive in toto genere humano sive in aliqua regione sive in determinato coetu.


 7(信教の自由の限界) 信教の自由の権利は、人間社会において行使される。したがって、その権利の行使は、ある抑制的な規定の下に置かれる。

7. Ius ad libertatem in re religiosa exercetur in societate humana, ideoque eius usus quibusdam normis moderantibus obnoxius est.

 すべて自由の使用にあたって、個人的、社会的責任の道徳原理が守られなければならない。すなわち、個人も社会団体も、他人の権利と他人に対する自分の義務とすべての人の共通善とを考慮すべき道徳的義務を負わされている。正義と愛とをもってすべての人に接しなければならないからである。

In usu omnium libertatum observandum est principium morale responsabilitatis personalis et socialis: in iuribus suis exercendis singuli homines coetusque sociales lege morali obligantur rationem habere et iurium aliorum et suorum erga alios officiorum et boni omnium communis. Cum omnibus secundum iustitiam et humanitatem agendum est.

 なお市民社会は、信教の自由の口実の下に起こりうる弊害に対して自衛権をもっているため、それを保護するのも、特に公権の任務である。しかしこれは、独断的に、あるいは、不当に一派の利益をはかるためではなく、客観的な道徳原理に一致した法規に従って行なわれなければならない。このような法規は、すべて市民の権利の有効な保護と、権利の平和的調和維持すなわち、真の正義に基づく秩序正しい共存と、公徳の正しい遵守とによって要請される。これらすべては、共通善の根本要素を成し、公の秩序の概念にはいる。社会において完全な自由の習慣が守られ、人間にできるだけ大きな自由を認め、必要な場合と必要な程度だけ制限すべきである。

Praeterea cum societas civilis ius habet sese protegendi contra abusus qui haberi possint sub praetextu libertatis religiosae, praecipue ad potestatem civilem pertinet huiusmodi protectionem praestare; quod tamen fieri debet non modo arbitrario aut uni parti inique favendo, sed secundum normas iuridicas, ordini morali obiectivo conformes, quae postulantur ab efficaci iurium tutela pro omnibus civibus eorumque pacifica compositione, et a sufficienti cura istius honestae pacis publicae quae est ordinata conviventia in vera iustitia, et a debita custodia publicae moralitatis. Haec omnia partem boni communis fundamentalem constituunt et sub ratione ordinis publici veniunt. Ceterum servanda est integrae libertatis consuetudo in societate, secundum quam libertas debet quam maxime homini agnosci, nec restringenda est nisi quando et prout est necessarium.


 8(真の自由尊重の育成) 現代人は種々の圧力を加えられ、自分の自由な判断を失う危機にさらされている。しかし、他方では、多くの者が自由を口実に、いっさいの従属を退け、正当な服従を軽んずる傾向を持っている。

8. Nostrae aetatis homines varia ratione premuntur et in periculum veniunt ne proprio libero consilio destituantur. Ex altera autem parte non pauci ita propensi videntur, ut specie libertatis omnem subiectionem reiciant ac debitam oboedientiam parvi faciant.

 そのため、本バチカン教会会議は、すべての人、特に、教育の任に当たる人たちに次のことを勧める。道徳的秩序を尊重して、正当な権威に従い、真の自由を愛する人間、すなわち、自分の考えで真理に照らして物事を判断し、責任感をもって自分の行動を決定し、すべて真実かつ正当なことを達成することに努め、他人と快く協調する人間の養成に努めることである。

Quapropter haec Vaticana Synodus omnes hortatur, praesertim vero eos qui curam habent alios educandi, ut homines formare satagant, qui ordini morali obsequentes legitimae auctoritati oboediant et genuinae libertatis amatores sint; homines nempe, qui proprio consilio res in luce veritatis diiudicent, activitates suas cum sensu responsabilitatis disponant, et quaecumque sunt vera atque iusta prosequi nitantur, operam suam libenter cum ceteris consociando.

したがって、信教の自由は人間が社会生活において自分の義務を果たすにあたり、より強い責任をもって行動することに寄与し、またそれを目的としなければならない。

Religiosa igitur libertas etiam ad hoc inservire et ordinari debet, ut homines in suis ipsorum officiis adimplendis in vita sociali maiore cum responsabilitate agant.



2 啓示に照らして見た信教の自由

II. Libertas religiosa sub luce Revelationis


9(信教の自由の教えは啓示に基づいている) 本バチカン教会会議が信教の自由に関する人権について宣言することは、幾世紀の経験によって、人間の理性にいっそう明らかになった人格の尊厳の要求に基づくものである。その上、自由に関するこの教えは、神の啓示に基づいているため、キリスト者は他の人々以上に、この教えを忠実に守らなければならない。実際、啓示は、宗教問題における外的強制からの自由の権利について断定していないが、人格の尊厳を十分に示し、人間が神のことばを信ずる義務を果たす時の自由をキリストが尊敬したことを表わし、また師キリストの弟子たちが、自分のすべての行動において、心に留め、守らなければならない精神を教えている。これらすべてが、信教の自由に関するこの宣言の教えの土台となる一般原則を明らかにしている。特に、社会における信教の自由は、キリスト教の信仰の行為と完全に一致するものである。

9. Quae de iure hominis ad libertatem religiosam declarat haec Vaticana Synodus, fundamentum habent in dignitate personae, cuius exigentiae rationi humanae plenius innotuerunt per saeculorum experientiam. Immo haec doctrina de libertate radices habet in divina Revelatione, quapropter eo magis a Christianis sancte servanda est. Quamvis enim Revelatio non expresse affirmet ius ad immunitatem ab externa coercitione in re religiosa, tamen humanae personae dignitatem in tota eius amplitudine patefacit, observantiam Christi erga hominis libertatem in exsequendo officio credendi verbo Dei demonstrat, atque de spiritu nos edocet, quem discipuli talis Magistri debent in omnibus agnoscere et sequi. Quibus omnibus principia generalia illustrantur super [936] quae fundatur doctrina huius Declarationis de libertate religiosa. Praesertim libertas religiosa in societate plene est cum libertate actus fidei christianae congrua.


 10(自由と信仰行為) 神のことばに含まれ、教父たちから常に説かれたカトリック教義の主要点の一つは、人間は自由意志をもって信ずることにより神に答えなければならない、ということである。したがって、何人といえども、自分の意志に反して信仰を受け入れるよう強制されてはならない。実際、信仰行為は、その性質上、自由意志による行為である。なぜなら、救い主キリストからあがなわれ、イエズス・キリストによって神の養子として召された人間は、父に引かれ、信仰の合理的な、そして自由な服従を神にささげなければ、自分自身を啓示する神に同意することはできない。そのため、宗教の問題においては、人間からのあらゆる種類の強制が除かれることが信仰の性質に完全に一致する。したがって、信教の自由の制度は、人々が拘束されずにキリスト教の信仰に導かれ、自発的に受け入れ、生活の全面にわたって、それを実践できるような環境を作るために少なからず貢献する。

10. Caput est ex praecipuis doctrinae catholicae, in verbo Dei contentum et a Patribus constanter praedicatum,[8] hominem debere Deo voluntarie respondere credendo; invitum proinde neminem esse cogendum ad amplectendam fidem.[9] Etenim actus fidei ipsa sua natura voluntarius est, cum homo, a Christo Salvatore redemptus et in adoptionem filiorum per Iesum Christum vocatus,[10] Deo Sese revelanti adhaerere non possit, nisi Patre eum trahente[11] rationabile liberumque Deo praestiterit fidei obsequium. Indoli ergo fidei plene consonum est ut, in re religiosa, quodvis genus coercitionis ex parte hominum excludatur. Ac proinde ratio libertatis religiosae haud parum confert ad illum rerum statum fovendum, in quo homines expedite possint invitari ad fidem christianam, illam sponte amplecti atque eam in tota vitae ratione actuose confiteri.


 11(キリストおよび使徒たちの模範) 神は自分に霊と真理とをもって仕えるよう人々招いている。そのため、人間は良心において束縛されてはいるが、強制されてはいない。実際、人間は自分の判断で行動し、自由を行使するが、神は自分自身が創造した人間の尊厳を考慮する。このことは、神が自分自身とその道とを完全に現したイエズス・キリストにおいて、弟子たちを忍耐強く招き、召し出した。もちろん、奇跡をもって自分の説教を裏づけ、確証したが、それは、聴衆に信仰を起こさせ、それを強めるためである。圧力を加えるためではなかった。なお、聴衆の不信仰を非難したことも確かであるが、それに対する罰は、審判の日まで神に残した。使徒たちを世に派遣するとき、「信じ洗礼を受ける者は救われ、信じない者は罰せられるであろう」(マルコ 16・16)とかれらに言った。しかし毒麦が麦といっしょにまかれていることを認め、世の終わりに行なわれる収穫の時まで、どちらも成長するにまかせるよう命じた。政治的なメシアになり、力による支配者になることも望まず、自分が「仕えるため、多くの人のあがないとして自分の生命を与えるために」(マルコ 10・45)来た人の子であると言うことを好んだ。キリストは、「傷ついた葦を折らず、くすぶる燈心を消さない」(マテオ 12・20)神の完全なしもべの姿で現れた。「セザルのものはセザルに返し、神の物は神に返せ」(マテオ 22・21)と、セザルに対する納税を命じ、公権とその諸権利を認めたが、はっきりと、その上の神の権利を尊重するように教えた。最後に、十字架上で、あがないのわざを成就し、人々に救いと真の自由とをもたらし、その啓示を完成した。キリストは真理に証明を与えたが、それを反対者に力づくで押し付けなかった。実際、その国は敵を打つことによって守られるのではなく、真理を証明し、これを聞くことによって打ち建てられ、十字架に上げられたキリストが、人間を自分に引きつける愛によって発展する。

11. Deus quidem homines ad inserviendum Sibi in spiritu et veritate vocat, unde ipsi in conscientia vinciuntur, non vero coercentur. Rationem enim habet dignitatis personae humanae ab Ipso conditae, quae proprio consilio duci et libertate frui debet. Hoc autem summe apparuit in Christo Iesu, in quo Deus Seipsum ac vias suas perfecte manifestavit. [937] Etenim Christus, qui Magister et Dominus est noster,[12] idemque mitis et humilis corde,[13] discipulos patienter allexit et invitavit.[14] Miraculis utique praedicationem suam suffulsit et confirmavit, ut fidem auditorum excitaret atque comprobaret, non ut in eos coercitionem exerceret.[15]

Incredulitatem audientium certe exprobravit, sed vindictam Deo in diem Iudicii relinquendo.[16] Mittens Apostolos in mundum dixit eis: ≪Qui crediderit et baptizatus fuerit salvus erit; qui vero non crediderit condemnabitur≫ (Mc. 16, 16). Ipse vero, agnoscens zizaniam cum tritico seminatam, iussit sinere utraque crescere usque ad messem quae fiet in consummatione saeculi.[17] Nolens esse Messias politicus et vi dominans,[18] maluit se dicere Filium Hominis qui venit ≪ut ministraret et daret animam suam redemptionem pro multis≫ (Mc. 10, 45). Sese praebuit ut perfectum Servum Dei,[19] qui ≪harundinem quassatam non confringet et linum fumigans non extinguet≫ (Mt. 12, 20). Potestatem civilem eiusque iura agnovit, iubens censum dari Caesari, clare autem monuit servanda esse iura superiora Dei: ≪Reddite ergo quae sunt Caesaris Caesari, et quae sunt Dei Deo≫ (Mt. 22, 21). Tandem in opere redemptionis in cruce complendo, quo salutem et veram libertatem hominibus acquireret, revelationem suam perfecit. Testimonium enim perhibuit veritati,[20] eam tamen contradicentibus vi imponere noluit. Regnum enim eius non percutiendo vindicatur,[21] sed stabilitur testificando et audiendo veritatem, crescit autem amore, quo Christus exaltatus in cruce homines ad Seipsum trahit.[22]


 キリストのことばと模範によって教えられた使徒たちは、同じ道を歩いた。教会の初めから、キリストの弟子たちは、強制や福音にふさわしくない手段によらないで、まず、神のことばの力によって、人々に主キリストを認めさせ、回心させるように努めた。彼らは力強く、「すべての人が救われて、真理を認めるようになることを望む」(1テモテ 2・4)神である救い主の計画をすべての人に説いた。しかし、同時に、弱い人たちに対しては、たとえかれらが誤っていても、尊敬し、そうすることによって「われわれひとりひとりが自分のことを神の前に報告しなければならないこと」(ロマ 14・12)、すなわち、自分の良心にだけ従う義務があることを示している。キリストと同じように使徒たちも、常に神の真理を証明しようと努め、非常に大胆に民衆と王侯との前で、「確信をもって神のことば」(使徒行録 4・31)を告げた。実際、かれらは、福音がこれを信ずる者にとって真に救いをもたらす神の力であると堅く信じていた。そのため、すべての「肉的武器」を軽んじ、キリストの柔和と謙虚の模範に従い、神のことばの神的力にまったく信頼して、このことばをのべ、神に反対する勢力をくじき、人々をキリストの信仰と、服従へ導いた。師と同様、使徒たちも国家の正当な権威を認めていた。聖パウロは「権威で神から出ないものはない」と教え、次のように命じた。「すべての者は上の権威に従わなければならない。……権威にそむく者は神の定めにそむく者である」(ロマ 13・1~2)。しかしそれとともに、神の聖なる意志に逆らう公権に反対することを恐れなかった。「人間に従うより、神に従うべきである」(使徒行録 5・29)。数えきれない程の殉教者や信者が幾世紀の間、全地にわたって、この道を歩いた。

Apostoli, Christi verbo et exemplo edocti, eamdem viam secuti sunt. Ab ipsis Ecclesiae exordiis discipuli Christi adlaborarunt, ut homines ad Christum Dominum confitendum converterent, non actione coercitiva neque artificiis Evangelio indignis, sed imprimis virtute verbi Dei.[23] [938] Fortiter omnibus nuntiabant propositum Salvatoris Dei, ≪qui omnes homines vult salvos fieri et ad agnitionem veritatis venire≫ (I Tim. 2, 4); simul autem verebantur debiles etiamsi in errore versabantur, sic ostendentes quomodo ≪unusquisque nostrum pro se rationem reddet Deo≫ (Rom. 14, 12)[24] et in tantum teneatur conscientiae suae oboedire. Sicuti Christus, Apostoli intenti semper fuerunt ad testimonium reddendum veritati Dei, abundantius audentes coram populo et principibus loqui ≪verbum Dei cum fiducia≫ (Act. 4, 31).[25] Firma enim fide tenebant ipsum Evangelium revera esse virtutem Dei in salutem omni credenti.[26] Omnibus ergo spretis ≪armis carnalibus≫,[27] exemplum mansuetudinis et modestiae Christi sequentes, verbum Dei praedicaverunt plene confisi divina huius verbi virtute ad potestates Deo adversas destruendas[28] atque homines ad fidem et obsequium Christi reducendos.[29] Sicut Magister ita et Apostoli auctoritatem legitimam civilem agnoverunt: ≪Non est enim potestas nisi a Deo≫ docet Apostolus, qui exinde iubet: ≪Omnis anima potestatibus sublimioribus subdita sit, ... qui resistit potestati, Dei ordinationi resistit≫ (Rom. 13, 1-2),[30] Simul autem non timuerunt contradicere potestati publicae se sanctae Dei voluntati opponenti: ≪Oboedire oportet Deo magis quam hominibus≫ (Act. 5, 29)[31] Hanc viam secuti sunt innumeri martyres et fideles per saecula et per orbem.


12(教会はキリストおよび使徒たちの模範に従う) 福音の真理に忠実な教会は、信教の自由の原則が、人間の尊厳と神の啓示とに合致するものと認め、それを促進する場合、キリストと使徒たちに従うものである。教会は、師と使徒たちから受けた教えを長い世紀にわたって守り、伝えてきた。人間の歴史を通って旅を続ける神の民の生活の中には、福音の精神にあまりふさわしくない行動、または、それに反するものさえあった。しかし、何人にも信仰を強制してはならないというのが、教会の一貫した教えであった。

12. Ecclesia igitur, evangelicae veritati fidelis, viam Christi et Apostolorum sequitur quando rationem libertatis religiosae tamquam dignitati hominis et Dei revelationi consonam agnoscit eamque fovet. Doctrinam a Magistro et ab Apostolis acceptam, decursu temporum, custodivit et tradidit. Etsi in vita Populi Dei, per vicissitudines historiae humanae peregrinantis, interdum exstitit modus agendi spiritui evangelico minus conformis, immo contrarius, semper tamen mansit Ecclesiae doctrina neminem esse ad fidem cogendum.


 福音の酵素は、人間が時代を下るにつれて、しだいに人格の尊厳を一般に認め、宗教問題において、人間がいかなる強制からも自由でなければならないという確信が熟するために、長い間作用し、大きく貢献した。


 13(宗教団体の権利) 教会の利益、さらには地上の国の利益にかかわりをもち、いたる所において常に保護され、あらゆる危害から守られるべきものの中で、最も貴重なものは、教会が人類の救いの事業を遂行するために必要な自由を持つことである。実際、この自由は、神のひとり子が、自分の血をもってかち得た教会に与えた聖なるものである。確かに自由は教会に固有のものであり、この自由を攻撃する者は、神の意志に反して行動することになる。教会の自由は、教会と公権およびすべての社会秩序との関係の根本原理である。
 教会は主キリストから建てられ、全世界に行って、すべての被造物に福音をのべる義務を神から負わされている精神的権威者として、人間社会において、またすべての公権の前で、自由を要求する。教会はまた、キリスト教の信仰の掟に従って市民社会に生活する権利をもつ人々の社会としても、自由を要求する。
 そのため、信教の自由の制度が、単に口で宣言されまた法で定められるだけでなく、誠意をもって実行に移されるならば、その時に、教会は、法律上および事実上安定した条件と神の使命を遂行するために必要な自律性を与えられることになる。この自律性こそ、教会当局が社会において、主張し、要求し続けてきたものである。また、キリスト信者も他の人々同様、民法上の権利をもち、自分の良心に従って生活することを妨げられてはならない。したがって、教会の自由とすべての個人および団体に権利として認められ、かつ法的に定められるべき信教の自由とは互いに一致するものである。

13. Inter ea quae ad bonum Ecclesiae, immo ad bonum ipsius terrenae civitatis spectant et ubique semperque servanda sunt atque ab omni iniuria defendenda, illud certe praestantissimum est, ut Ecclesia tanta perfruatur agendi libertate, quantam salus hominum curanda requirat.[32] Haec enim libertas sacra est, qua Unigenitus Dei Filius ditavit Ecclesiam acquisitam sanguine suo. Ecclesiae sane adeo propria est, ut qui eam impugnant, iidem contra Dei voluntatem agant. Libertas Ecclesiae est principium fundamentale in relationibus inter Ecclesiam et potestates publicas totumque ordinem civilem.

In societate humana et coram quavis potestate publica Ecclesia sibi vindicat libertatem, utpote auctoritas spiritualis, a Christo Domino constituta, cui ex divino mandato incumbit officium eundi in mundum universum et Evangelium praedicandi omni creaturae.[33] Libertatem pariter sibi vindicat Ecclesia prout est etiam societas hominum qui iure gaudent vivendi in societate civili secundum fidei christianae praescripta.[34]

Iamvero si viget ratio libertatis religiosae non solum verbis proclamata neque solum legibus sancita, sed etiam cum sinceritate in praxim deducta, tunc demum Ecclesia stabilem obtinet et iuris et facti condicionem ad necessariam in missione divina exsequenda independentiam
, quam auctoritates ecclesiasticae in societate presse pressiusque vindicarunt.[35] Simulque Christifideles, sicut et ceteri homines, iure civili gaudent ne impediantur in vita sua iuxta conscientiam agenda. Concordia igitur viget inter libertatem Ecclesiae et libertatem illam religiosam, quae omnibus hominibus et communitatibus est tanquam ius agnoscenda et in ordinatione iuridica sancienda.


 14(カトリック信者に対する勧告) カトリック教会は「行って万民に教えよ」(マテオ 28・19)という神の命に従って、「神のことばが広まり、明らかになるよう」(2テサロニケ 3・1)たゆまず働かなければならない。
 そのため、教会は、何よりもまず、信者たちに、「すべての人のため、嘆願と祈願と感謝をするように望む……実際、それはよいことであり、すべての人が救われ、真理を知るようになることを望むわれらの神なる救い主の前によろこばれることである」(1テモテ 2・1~4)。
 しかし、キリスト信者は、自分の良心を形成するにあたって、教会の確実で聖なる教えに忠実に従わなければならない。実際、キリストの意志によって真理の教師であるカトリック教会は、真理であるキリストを告げ、正しく教え、同時に人間性に基づく道徳の原理をみずからの権威をもって宣言し、確証することがその任務である。さらに、キリスト信者は、教会外部者に対して懸命にふるまい、「聖霊において、偽りない愛と真理のことばをもって」(2コリ 6・6~7)生命の光を、全き信頼と使徒的勇気をもって、おのが血を流すまでに、広げるよう努力しなければならないのである。
 実際、弟子は、師キリストから受けた真理をいっそうよく知り、福音の精神に反する手段を排して、忠実にこれを伝え、勇敢に擁護すべき重大な義務を持っている。しかし、同時にキリストの愛は、愛と賢明と忍耐をもって信仰について誤謬あるいは無知の状態にある人たちにも接するよう要求する。したがって、命を与えることばであるキリストを宣べ伝える義務と、人間の諸権利と、自発的に信仰を受け、それを公言するように召された人は、キリストを通して神から与えられた恩恵の程度とを考慮しなければならない。

14. Ecclesia catholica, ut divino obtemperet mandato: ≪docete omnes gentes≫ (Mt. 28, 19), impensa cura adlaborare debet ≪ut sermo Dei currat et clarificetur≫ (2 Thess. 3, 1).

Enixe igitur rogat Ecclesia, ut a filiis suis primum omnium fiant ≪obsecrationes, orationes, postulationes, gratiarum actiones pro omnibus hominibus... Hoc enim bonum est et acceptum coram Salvatore nostro Deo, qui omnes homines vult salvos fieri et ad agnitionem veritatis venire≫ (I Tim. 2, 1-4).

Christifideles autem in sua efformanda conscientia diligenter attendere debent ad sacram certamque Ecclesiae doctrinam.[36] Christi enim voluntate Ecclesia catholica magistra est veritatis, eiusque munus est, ut Veritatem quae Christus est enuntiet atque authentice doceat, simulque principia ordinis moralis, ex ipsa natura humana profluentia, auctoritate sua declaret atque confirmet. Insuper Christiani, in sapientia ambulantes ad eos qui foris sunt, ≪in Spiritu Sancto, in caritate non ficta, in verbo veritatis≫ (2 Cor. 6, 6-7), lumen vitae cum omni fiducia[37] et fortitudine apostolica, ad sanguinis usque effusionem, diffundere satagant.

Etenim discipulus erga Christum Magistrum gravi adstringitur officio, veritatem ab Eo receptam plenius in dies cognoscendi, annuntiandi fideliter, strenueque defendendi, exclusis mediis spiritui evangelico contrariis. Simul tamen caritas Christi urget eum, ut amanter prudenter patienter agat cum hominibus, qui in errore vel ignorantia circa fidem versantur.[38] Respiciendum igitur est tum ad officia erga Christum Verbum vivificans quod praedicandum est, tum ad humanae personae iura, tum ad mensuram gratiae a Deo per Christum tributam homini, qui ad fidem sponte accipiendam et profitendam invitatur.


 15(結語) 現代人が、私的かつ公的に宗教を自由に信奉できることを望んでいること、信教の自由が多くの国の憲法の中ですでに市民の権利として宣言され、また国際的文書によっておごそかに認められていることは確かである。
 しかし、宗教的礼拝の自由が憲法によって認められているが、市民を宗教の信奉から遠ざけ、宗教団体の生活をきわめて困難で不安にしている政府もないではない。
 公会議は、現代のこのような喜ばしいしるしを快く迎える一方、嘆かわしい事実を憂いながら、告発し、すべての人が、特に人類の現状において、信教の自由がいかに必要であるかを慎重に考慮するように切に希望する。
 実際、すべての民族が、日とともにますます一体化し、文化と宗教とを異にする人々がいっそう強いきずなで互いに結ばれ、さらに、おのおのの責任感が盛んになりつつあることは明かな事実である。したがって、人類の間に平和的な関係と和合が確立され、強化されるためには、地上いたる所において信教の自由が効果的かつ法的な保護を受け、社会において宗教生活を自由に営む人間の最高の義務と権利とが守られる必要がある。
 万民の父である神の計らいにより、社会において人類が信教の自由の制度を忠実に守り、キリストの恩恵と聖霊の力とによって、崇高にして久遠の「神の子らの栄光の自由」(ロマ 8・21)へ導かれんことを。 この教令の中で布告されたこれらすべてのことと、その個々のことは、諸教父の賛同したことである。私も、キリストから私に授けられた使徒的権能をもって、尊敬に値する諸教父とともに、これらのことを聖霊において承認し、決定し、制定し、このように教会会議によって制定されたことが神の栄光のために公布されるに命ずる。

ローマ聖ペトロのかたわらにて
1965年12月7日
カトリック教会の司教 パウルス自署
諸教父の署名が続く

15. Constat igitur praesentis aetatis homines optare ut libere possint religionem privatim publiceque profiteri, immo libertatem religiosam in plerisque Constitutionibus iam ut ius civile declarari et documentis internationalibus sollemniter agnosci.[39] [941]

At non desunt regimina in quibus, etsi in eorum Constitutione libertas cultus religiosi agnoscitur, tamen ipsae publicae potestates conantur cives a religione profitenda removere et communitatibus religiosis vitam perdifficilem ac periclitantem reddere.

Illa fausta huius temporis signa laeto animo salutans, haec vero deploranda facta cum maerore denuntians, Sacra Synodus Catholicos hortatur, exorat autem homines universos, ut perattente considerent quantopere libertas religiosa necessaria sit in praesenti potissimum familiae humanae condicione.

Manifestum est enim cunctas gentes magis in dies unum fieri, homines diversae culturae et religionis arctioribus inter se devinciri rationibus, augeri denique conscientiam propriae cuiusque responsabilitatis. Proinde ut pacificae relationes et concordia in genere humano instaurentur et firmentur, requiritur ut ubique terrarum libertas religiosa efficaci tutela iuridica muniatur atque observentur suprema hominum officia et iura ad vitam religiosam libere in societate ducendam.

Faxit Deus et Pater omnium ut familia humana diligenter servata libertatis religiosae ratione in societate, per gratiam Christi et virtutem Spiritus Sancti adducatur ad sublimem illam ac perennem ≪libertatem gloriae filiorum Dei≫ (Rom. 8, 21).

Haec omnia et singula quae in hac Declaratione edicta sunt, placuerunt Sacrosancti Concilii Patribus. Et Nos, Apostolica a Christo Nobis tradita potestate, illa, una cum Venerabilibus Patribus, in Spiritu Sancto approbamus, decernimus ac statuimus et quae ita synodaliter statuta sunt ad Dei gloriam promulgari iubemus.

Romae, apud S. Petrum die VII mensis decembris anno MCMLXV.

Ego PAULUS Catholicae Ecclesiae Episcopus

Sequuntur Patrum subsignationes [941-946]


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[1] Cf. IOANNES XXIII, Litt. Encycl. Pacem in terris, 11 aprilis 1963: AAS 55 (1963), p. 279; ibid., p. 265; PIUS XII, Nuntius radiophonicus, 24 dec. 1944: AAS 37 (1945), p. 14.

[2] Cf. IOANNES XXIII, Litt. Encycl. Pacem in terris, 11 aprilis 1963: AAS 55 (1963), pp. 260-261; PIUS XII, Nuntius radiophonicus, 24 dec. 1942: AAS 35 (1943), P. 19; PIUS XI, Litt. Encycl. Mit brennender Sorge, 14 martii 1937: AAS 29 (1937), p. 160; LEO XIII, Litt. Encycl. Libertas praestantissimum, 20 iunii 1888: Acta Leonis XIII, 8 (1888), pp. 237-238.

[3] Cf. S. THOMAS, Summa theologica, I-II, q. 91, a. 1; q. 93, a. 1-2.

[4] Cf. IOANNES XXIII, Litt. Encycl. Pacem in terris, 11 aprilis 1963: AAS 55 (1963), p. 270; PAULUS VI, Nuntius radiophonicus, 22 dec. 1964: AAS 57 (1965), pp. 181-182; S. THOMAS, Summa theologica, I-II, q. 91, a. 4 c.

[5] Cf. IOANNES XXIII, Litt. Encycl. Mater et Magistra, 15 maii 1961: AAS 53 (1961), p. 417; IDEM, Litt. Encycl. Pacem in terris, 11 aprilis 1963: AAS 55 (1963), p. 273.

[6] Cf. IOANNES XXIII, Litt. Encycl. Pacem in terris, 11 aprilis 1963: AAS 55 (1963), pp. 273-274; PIUS XII, Nuntius radiophonicus, 1 iunii 1942: AAS 33 (1941), p. 200.

[7] Cf. LEO XIII, Litt. Encycl. Immortale Dei, 1 nov. 1885: ASS 18 (1885), p. 161.

[8] Cf. LACTANTIUS, Divinarum Institutionum, Lib. V, 19: CSEL 19, pp. 463-464, 465; PL 6, 614 et 616 (cap. 20); S. AMBROSIUS, Epistola ad Valentinianum Imp., Ep. 21: PL 16, 1005; S. AUGUSTINUS, Contra litteras Petiliani, Lib. II, cap. 83: CSEL 52, p. 112; PL 43, 315; cf C. 23, q. 5, c. 33 (ed. Friedberg, col. 939); IDEM, Ep. 23: PL 33, 98; IDEM, Ep. 34: PL 33, 132; IDEM, Ep. 35: PL 33, 135; S. GREGORIUS MAGNUS, Epistola ad Virgilium et Theodorum Episcopos Massiliae Galliarum, Registrum Epistolarum, I, 45: MGH Ep. 1, P. 72; PL 77, 510-511 (lib. I, ep. 47); IDEM, Epistola ad Iohannem Episcopum Constantinopolitanum, Registrum Epistolarum, III, 52: MGH Ep. I, p. 210; PL 77, 649 (lib. III, ep. 53); cf. D. 45, c. 1 (ed. Friedberg, col. 160); CONC. TOLET. IV, c. 57: MANSI 10, 633; cf. D. 45, c. 5 (ed. Friedberg, col. 161-162); CLEMENS III: X., V, 6, 9: ed. Friedberg, col. 774; INNOCENTIUS III, Epistola ad Arelatensem Archiepiscopum, X., III, 42, 3: ed. Friedberg, col. 646.

[9] Cf. CIC, can. 1351; PIUS XII, Allocutio ad Praelatos Auditores caeterosque officiales et administros Tribunalis S. Romanae Rotae, 6 oct. 1946: AAS 38 (1946), p. 394; IDEM, Litt. Encycl. Mystici Corporis, 29 iunii 1943: AAS (1943), p. 243.

[10] Cf. Eph. 1, 5.

[11] Cf. Io. 6, 44.

[12] Cf. Io. 13, 13.

[13] Cf. Mt. 11, 29.

[14] Cf. Mt. 11, 28-30; Io. 6, 67-68.

[15] Cf. Mt. 9, 28-29; Mc. 9, 23-24; 6, 5-6; PAULUS VI, Litt. Encycl. Ecclesiam suam, 6 aug. 1964: AAS 56 (1964), pp. 642-643.

[16] Cf. Mt. 11, 20-24; Rom. 12, 19-20; 2 Thess. 1, 8.

[17] Cf. Mt. 13, 30. 40-42.

[18] Cf. Mt. 4, 8-10; Io. 6, 15.

[19] Cf. Is. 42, 1-4.

[20] Cf. Io. 18, 37.

[21] Cf. Mt. 26, 51-53; Io. 18, 36.

[22] Cf. Io. 12, 32.

[23] Cf. I Cor. 2, 3-5; I Thess. 2, 3-5.

[24] Cf. Rom. 14, 1-23; I Cor. 8, 9-13; 10, 23-33.

[25] Cf. Eph. 6, 19-20.

[26] Cf. Rom. 1, 16.

[27] Cf. 2 Cor. 10, 4; I Thess. 5, 8-9.

[28] Cf. Eph. 6, 11-17.

[29] Cf. 2 Cor. 10, 3-5.

[30] Cf. I Pt. 2, 13-17.

[31] Cf. Act. 4, 19-20.

[32] Cf. LEO XIII, Litterae Officio sanctissimo, 22 dec. 1887: ASS 20 (1887), p. 269; IDEM, Litterae Ex litteris, 7 aprilis 1887: ASS 19 (1886), p. 465.

[33] Cf. Mc. 16, 15; Mt. 28, 18-20: PIUS XII, Litt. Encycl. Summi Pontificatus, 20 oct. 1939: AAS 31 (1939), pp. 445-446.

[34] Cf. PIUS XI, Litterae Firmissimam constantiam, 28 martii 1937: AAS 29 (1937), p. 196.

[35] Cf. PIUS XII, Allocutio Ci riesce, 6 dec. 1953: AAS 45 (1953), p. 802.

[36] Cf. PIUS XII, Nuntius radiophonicus, 23 martii 1952: AAS 44 (1952), pp. 270-278.

[37] Cf. Act. 4, 29.

[38] Cf. IOANNES XXIII, Litt. Encycl. Pacem in terris, 11 aprilis 1963: AAS 55 (1963), pp. 299-300.

[39] Cf. IOANNES XXIII, Litt. Encycl. Pacem in terris, 11 aprilis 1963: AAS 55 (1963), pp. 295-296.


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ルフェーブル大司教著
『DUBIA 信教の自由に関する私の疑い』

第一章
■ 自由についての一般的考察 「自由」の3つの意味
■ 法とは何か? 法は自由にとって敵なのか?
■ 良心とは何か。行為の実効的規範とは客観的真実のみ。
■ 良心および強制に関する一般的考察:良心を侵すことになるか。法律上の強制についてどう考えるべきか
■ 基本的諸権利とは何か。その限界は?誤謬または道徳的悪に対する権利は存在するか
■ 誤謬または悪に対する消極的権利は存在するか?また、寛容に対する権利は?

第二章
■ 本来の意味での「信教の自由」:人間人格の尊厳は、真理を考慮に入れない自由には存しない。
■ 19世紀の教皇たちはこぞって、いわゆる「良心と諸信教の自由」を排斥した
■ 諸教皇は、何故「良心ならびに信教の自由」を排斥したのか、理由は?
■ 信教の自由とその新たな「根拠」:およびそれへの反駁
■ 真理探求の自由は宗教的自由の根拠となり得るか
■ 宗教無差別主義について確認しておくべき点
■ 信教の自由は人間人格の基本的権利なのか、歴代の教皇様は何と言っているか?
■ 聖書の歴史に見られる、宗教的事柄においての強制
■ 「宗教的事柄における一切の拘束からの免除」としての宗教的自由の是非
■ 「宗教的事柄における一切の拘束からの免除」としての宗教的自由の是非 (つづき)
■ 世俗の共通善、カトリック宗教とその他の諸宗教
■ 真の宗教に対して国家が取るべき奉仕の役割
■ 教会と国家との関係
■ 宗教的寛容
■ 宗教的寛容についての結論

第三章
第二バチカン公会議についての疑問および問題点: 人間人格の尊厳?
第二バチカン公会議についての疑問および問題点: 存在論的尊厳、行動の自由?
第二バチカン公会議についての疑問および問題点: 主観的権利、それとも客観的権利?
第二バチカン公会議についての疑問および問題点: 拘束を伴わない探求?
第二バチカン公会議についての疑問および問題点: 対話、それとも説教?
第二バチカン公会議についての疑問および問題点: 真理の宗教? それとも偽りの宗教?
第二バチカン公会議についての疑問および問題点: 誤った諸宗教の有する権利?
第二バチカン公会議についての疑問および問題点: 権利、それとも認容?
第二バチカン公会議についての疑問および問題点: 真の信仰にとって有利となる国家の不介入?
第二バチカン公会議についての疑問および問題点: 自由な国家における自由な教会?
第二バチカン公会議についての疑問および問題点: 真の宗教の原則が認知されないことこそ「正常な」状態?
第二バチカン公会議についての疑問および問題点: すべての信教の自由が最良の制度?
第二バチカン公会議についての疑問および問題点: 宗教の真理から独立した法的秩序?
第二バチカン公会議についての疑問および問題点: 信教の自由: どこまでが「正しい範囲」か?
第二バチカン公会議についての疑問および問題点: 宗教上の問題におけるすべての人間的権力による一切の強制からの免除?
第二バチカン公会議についての疑問および問題点: 第二バチカン公会議についての疑問および問題点: 教導権に反する『信教の自由に関する宣言』?
第二バチカン公会議についての疑問および問題点: 『信教の自由に関する宣言』かクァンタ・クラか?

付録


第二バチカン公会議『信教の自由に関する宣言』に即したカトリック国家に対するローマ教皇庁の政策 バチカンの圧力によるコロンビア国家の世俗化、及びルフェーブル大司教とスイスの教皇大使アンブロジオ・マルチオニ司教とのベルンでの会話
第二バチカン公会議『信教の自由に関する宣言』に即したカトリック国家に対するローマ教皇庁の政策 スペインの世俗化、及び聖座とイタリアとの間の新しい政教条約の承認

第二バチカン公会議の『信教の自由に関する宣言』(DIGNITATIS HUMANAE)日本語訳のみ

2008年5月22日木曜日

聖ピオ十世会創立者マルセル・ルフェーブル大司教 近代主義の教会内への侵入史 1982年 モントリオール(カナダ)にて

アヴェ・マリア!

近代主義の教会の中への侵入の略史

マルセル・ルフェーブル大司教の講演の記録
「信仰を守りなさい。あなたたちの信仰を捨てるよりもむしろ殉教者となりなさい。」
1982年 モントリオール(カナダ)にて


L’infiltration du modernisme dans l’Eglise --- Brève histoire ---
conférence prononcée par Monseigneur Lefebvre, en 1982 à Montréal (Canada)


The Infiltration of Modernism in the Church

(この翻訳を作るに当たって、三上教授の翻訳を参考にさせていただきました。感謝します。『近代主義の教会の中への潜入』

 私は世界中のカトリック界でどこでもカトリック信仰とカトリック教会に忠実な司祭たちの周りに勇気ある人々が集い、私たちの信仰の砦である聖伝を維持しているのを目の当たりにし、嬉しく思います。
 もしこれほどまで全世界的な規模での聖伝維持の運動があるとしたら、それは教会の状況がそれほど深刻であると言うことを意味しています。何故なら良い司祭が、しかもそのうちの多くは30年以上もいろいろな小教区で献身的に働き、その小教区民が満足するほどのすばらしい司祭たちが、また多くの良きカトリック信徒が反抗者、反逆の徒、不従順として取り扱われなければならないと言うことは、ある危機があると言うことだからです。彼らはカトリック信仰を維持するというそのために、不従順だと言われているのです。彼らは殉教の精神に於いて知りつつそうしているのです。
 教会の兄弟たち或いは教会の敵から迫害を受けると言うことは、迫害の手が誰のものであろうと信仰を守るために迫害を受けているという限りに於いてそれは殉教です。これらの司祭、平信徒はカトリック信仰の証人なのです。彼らは信仰を捨てるよりも反抗者、反逆の徒として見なされる方を好んだのです。

 私たちは世界中で悲劇的な前代未聞の状況にあります。このようなことはかつて教会の長い歴史にあったことがなかったかのような状況です。それで、ともかくこの尋常でない現象を説明するように試みてみなければなりません。良い信徒たち、良い司祭たちが、今瓦解しようとしつつあるカトリック世界に於いて必死になってカトリック信仰を維持しようと努力していると言うことは、どうしたことなのでしょうか。教会の自己破壊と言うことを話したのは、教皇パウロ六世自身でした。この「自己破壊」とは、教会が自分で、つまり自分の固有の肢体たちによって自分自身を壊していることでなくていったい何のことでしょうか。聖ピオ十世が既にその最初の回勅を書いて言っていたことが、これなのです。
「今後、教会の敵は教会の外にではなく、内部にいる」と。
 そして聖ピオ十世教皇は教会の敵がどこにいるのかを指摘するのをためらいもしませんでした。「敵は神学校の中にいる」と。
 従って20世紀の初めに既に聖ピオ十世教皇がその最初の回勅で、教会の敵どもは神学校の中に潜んでいると告発しているのです。

 近代主義やシヨニスムまた進歩主義に染まっていた神学生たちが司祭になったということは全く明らかです。彼らのうちの何人かは司教になり、そのうちの何人かは枢機卿にもなりました。今世紀初頭に神学校で学び今は死んでしまったけれどもその精神は近代主義者、進歩主義者であった人々の名前を列挙しようと思えば多く上げることが出来ます。
 聖ピオ十世教皇は既にそうすることによって教会内部の分裂、教会の中と聖職者らの内部でのある断絶を告発していたのです。

 私はもはや若くはありません。私の神学生時代、司祭時代、司教時代を通してこの分裂を目の当たりにしなければならない機会がいろいろとありました。私は天主様のお恵みによってローマで勉強をしましたが、この分裂は既にローマのフランス人神学校で既に始まっていたのです。私は本当のことを申しますとローマで勉強すると言うことにあまり気が進みませんでした。それよりも私の教区の神学生たちのようにリール市の神学校で勉強し、田舎の小教区の助任司祭になって、小さな教会の主任司祭になることを考えていたのです。私は愛する教区の人々の何か霊的父となり、彼らにキリスト教信仰とキリスト教道徳を教えたいと思っていたのです。それが私の理想でした。
 それが私の兄が1914年1918年の第1次世界大戦のために家族とは離ればなれになっており戦争の後にはローマで既に勉強していたので私の両親は私に兄と同じ所に行くようにと望んだのです。
「お兄さんがもうローマのフランス人神学校にいるのだから、おまえも言ってお兄さんと一緒に神学の勉強をしなさい。」と言われました。

 ですから私はローマに行き1923年から1930年までグレゴリアン大学で勉強し、1929年に司祭に叙階された後も1年間司祭として神学校に残って学問を続けました。

近代主義の最初の犠牲者たち

 この神学生時代の間、悲劇的なことが起こりました。そしてこの悲劇は正に公会議以降私が見た全てのことを正確に思い起こさせるのです。その当時私たちの神学校の学頭ル・フロック神父様(Père Le Floch)が置かれたのとほとんど全く同じ状況に、私は今置かれています。
 ル・フロック神父は30年間ローマのフランス人神学校の校長であり、威厳があり、ブルターニュ巌のように信仰の強く堅固な方でした。ル・フロック神父はあたしたちに教皇様たちの書いたいろいろな回勅や、聖ピオ十世によって排斥された近代主義とは何か、レオ十三世によって排斥された近代の誤謬とは何か、ピオ9世によって排斥された自由主義とは何かなどを教えて下さいました。私たちはル・フロック神父を非常に敬愛し、敬慕していました。

 しかし、ル・フロック神父の教義と聖伝とにおける堅固さのために、進歩主義者はル・フロック神父を胡散臭く思っていたのです。この当時既に進歩主義者が存在していました。教皇様たちは彼らを排斥しているのですから。ル・フロック神父を快く思わなかったのは進歩主義者だけではなく、フランス政府もそうでした。フランス政府はル・フロック神父を通して、彼が神学生たちに与えている養成を通して、聖伝主義の司教たちがフランスに着任しフランスの教会に聖伝に基づく、従って反リベラルな環境を作り出すのを恐れていたのです。フランス政府はフリーメーソン的であり、基本的にリベラルであり、リベラルではない司教たちが重要に地位につくと言うことを考えただけでも恐れていたのです。そこでル・フロック神父を神学校から追いやるためにいろいろな圧力が教皇様にかけられました。フランシスク・ゲ(Francisque Gay)という将来M.R.P.の指導者になる人がこのル・フロック神父排除の任務に就きました。フランシスク・ゲはローマに行き教皇ピオ十一世に圧力をかけました。そしてフランシスク・ゲはル・フロック神父がアクション・フランセーズの同調者であって神学生たちにアクション・フランセーズの会員になるように教えている政治家であると告訴したのです。

 これらはみな嘘でした。私はル・フロック神父の霊的講話を3年間この耳で聞きましたが、ル・フロック神父はアクション・フランセーズの話を一度もしたことがありませんでした。そして、今度は私がこう言われる番なのです。
「あなたは昔アクション・フランセーズの会員だったのでしょう」と。

 勿論、私たちはアクション・フランセーズの会員だとかナチだとかファシストだとか軽蔑的な意味を含んだラベルを付けられて断罪されています。何故なら私たちは反革命的であり、反リベラルだからです。

 そこで監査がありました。ミラノの大司教枢機卿が神学校に派遣されました。この方はベネディクト会士であり、偉大な聖徳とすばらしい知性の持ち主であり、そんじょそこらの枢機卿ではありませんでした。彼はピオ十一世によって指名されて、フランシスク・ゲの言っていたことが正確かどうかと言うことを調べるためにフランス人神学校を監査したのです。監査は実施されました。その結果は「フランス人神学校はル・フロック神父の指導の元で完璧に指導がなされている。当神学校の学頭にはいかなる点でも叱責に値することは見受けられない」でした。

それにもかかわらず、これで事は終わりではありませんでした。

 3ヶ月の後に新しい監査がありました。この時にはル・フロック神父を終わらせるという命令が付いていました。新しい監査はローマ聖省のメンバーの一人が執り行い、彼は、ル・フロック神父は実にアクション・フランセーズの友であったと言う結論が出され、神学校にとってル・フロック神父は危険人物であり、辞任を求めなければならないと言うことになりました。そして、これは実行に移されました。1926年に聖座はル・フロック神父にフランス人神学校の学頭の職を辞任するようにと求めたのです。私たちは非常に悲しみました。ル・フロック神父は政治運動をする男では決してありませんでした。ル・フロック神父は聖伝の男であり、教会の教えと歴代の教皇様たちにしっかりと結びつき、聖ピオ十世教皇が全幅の信頼を置いていた大の親友でした。そして正にル・フロック神父が聖ピオ十世教皇の友であったが為に、進歩主義者どもの敵だったのです。

 私たちがフランス人神学校にいた当時攻撃を受けていたのはル・フロック神父だけではありませんでした。ビヨ枢機卿 (Cardinal Billot) もそうでした。

 ビヨ枢機卿は第1級の神学者であり、現在でも私たちの神学校では有名で研究されています。ビヨ枢機卿は聖なる公教会の枢機卿でしたが、枢機卿の位を取り上げられてしまったのです。ビヨ枢機卿から枢機卿の紫を取り上げアルバノの近くのカステルガンドルフォにあるイエズス会の家の中に償いの為に閉じこめてしまったのです。その口実というのはビヨ枢機卿がアクション・フランセーズと関係があったと言うことでした。事実はビヨ枢機卿はアクション・フランセーズの会員ではありませんでした。しかし彼はモラス【アクション・フランセーズの創立者、シャルル・モラス】のその人を高く評価しており、自分の神学の本の中で引用したことがあります。例えば彼の『教会論(De Ecclesia) 』の第2巻で彼は自由主義(リベラリズム)についてすばらしい研究を展開しています。そこの注の中にモラスの言葉を幾つか引用しているのです。すると鬼の首でも取ったようにこれは大罪だと言われたのです。彼らはビヨ枢機卿から枢機卿の位を取り上げるためにこれを見つけたのです。その当時ビヨ枢機卿というのはもっとも偉大な神学者の一人で、その彼から枢機卿の位を取り上げ、その当時は助祭枢機卿、司祭枢機卿などがまだ存在しており、ビヨ枢機卿は司教ではなかったので単なる司祭の位に貶めてしまうというのは一大事件だったのです。これは既に迫害でした。

教皇ピオ十一世は進歩主義者達の影響を受けていた

 教皇ピオ十一世自身すでにローマにいた進歩派の人々の影響の下にありました。なぜなら私たちは彼以前と以後の諸教皇から一つのはっきりした区別を見て取るからです。しかしそれにもかかわらず教皇ピオ十一世は同時にいくつかの優れた回勅を書きました。彼は自由主義者ではありませんでした。共産主義に反対する彼の回勅「ディヴィニ・レデンプトーリス」は優れたものでした。それゆえにまた彼の王たるキリストに関する回勅もすぐれたものでした。その回勅は王たるキリストの祝日を定め、われらの主イエズス・キリストの社会的な王権を宣言しました。キリスト教教育に関する彼の回勅はまったく賞讃に値するものであり、今日もなおカトリック学校を擁護する人々にとっての一つの基本的な文書です。

 教説の面において教皇ピオ十一世は賞讃に値する人間であったとすれば、実践的行為の秩序においては弱かったのです。彼は影響を受けやすい人でした。そのようにして、彼はメキシコ市民戦争の時に非常に強い影響を受けて、カトリック宗教を擁護し、王たるキリストのために戦う過程にあったクリステロス(反共産主義のキリスト教徒たち)に、政府に信頼するように、そして彼らの武器を棄てるように命じました。彼らは、自分たちの武器を棄てたとたんに虐殺されました。この恐るべき大虐殺は今日でもなお記憶されています。教皇ピオ十一世は彼を欺いた政府に信頼を置きました。後になって彼は目に見えて非常に動転しました。彼は自分たちの信仰を守る人々を尊敬をもって取り扱うと約束した政府がどのようにしてその後彼らを大虐殺することへと進むことができるのか、想像することができませんでした。このようにして数千人のメキシコ人が彼らの信仰のために殺されました。

 今世紀の始めにすでに私たちは教会における分裂を告知するいくつかの状況を見ています。私たちは徐々にそれに達しました。しかし、分裂は公会議のちょうど前に非常にはっきりしたものでした。

 教皇ピオ十二世はその著作と彼の教会を統治するやり方において偉大な教皇でした。ピオ十二世の治世の間に信仰はしっかりと守られました。当然、自由主義者たちは彼を好みませんでした。なぜなら彼は神学の基本的諸原理と真理を精神に呼び戻したからです。

 しかし次にヨハネ二十三世がやって来られました。彼はピオ十二世とは完全に異なった気質を持っておられました。ヨハネ二十三世は非常に単純で寛大な人でした。彼はどこにも問題を見られませんでした。

 彼が公会議をローマで開催することを決定されたとき、彼らは彼に言いました。「しかし教皇様、公会議は準備しなければなりません。少なくとも一年は必要です。そしておそらく、数々の実りが得られ、諸改革が真に研究され、次に適用されて、その結果ローマのあなたの司教区がそれから利益を引き出せるように、そのような会議を準備するためには二年は必要です。これらすべてのことは二週間の会議に引き続く二、三ヶ月の時間でまっすぐになされ、それで万事がうまく行くことはできません。それは不可能です。」

「おお、もちろん、私は知っていますよ。しかしそれは小さな公会議なのだよ。われわれはそれを数ヶ月内に準備することができ、そして全てはきっとうまく行くよ。」

 このようにして公会議が急いで準備されました:ローマでのいくつかの委員会、すべての人が非常に忙しく、そしてそれから二週間の会議、そしてそれで全てが終わりました。教皇ヨハネ二十三世は彼の小さな公会議が開催されたことで非常に幸せでした。しかしその結果は何もありませんでした。ローマ司教区では何一つ変わりませんでした。状況はまさに以前と全く同じでした。

公会議と共に漂流が始まった

 公会議についてもそれはまったく同じでした。「私は公会議を開催する意向を持っています。」すでに教皇ピオ十二世は何人かの枢機卿から公会議を開催するように求められていました。しかしピオ十二世は、それが不可能であると信じて拒否しました。私たちは現代、2500人の司教たちによる一つの公会議を開催することはできません。マスメディアによって行使された圧力は、公会議を敢えて開催するにはあまりにも危険です。私たちは忙殺される危険があります。そして事実公会議は開かれませんでした。

 しかし教皇ヨハネ二十三世は言われました:「いや、開催する。われわれは悲観的であってはならない。もっと信頼してものごとを見なければならない。われわれは全世界のすべての司教を三ヶ月の間集める。10月13日に始めて、それから12月8日と1月25日の間に全ては終わり、みんなは家に帰り、そして公会議は終わったことになる。」

 そしてそのようにして教皇は公会議を開催されました! それでも公会議の準備をしなければなりませんでした。公会議はシノドゥスのようにただちに開催されることはできないのです。それは実際、先立つ二年間で準備されました。私は個人的にダカールの大司教および西アフリカ司教会議議長として中央準備委員会の一メンバーに指名されました。ですから私は中央準備委員会の会合において準備するために二年間に少なくとも十回はローマに来ました。

 中央準備委員会は非常に重要でした。なぜなら副次的委員会のすべての文書は、研究され公会議に提出されるために、ここに送られてきたからです。この会議には70人の枢機卿とおよそ20人の大司教および司教たち、さらに顧問たちがいました。これらの顧問たちは中央委員会のメンバーではなく、ただ時に委員たちから相談を受けることができるように出席しているだけでした。


分裂の出現


 これらの二年間に会合が次々に続き、そして出席しているすべての委員たちにとって教会それ自体の内部での深い分裂があることが非常に明瞭になりました。この深い分裂は偶然的あるいは表面的なものではなく、大司教や司教たちの間というよりも、枢機卿たちの間でより深いものでした。投票で決する機会には保守的な枢機卿たちはある仕方で、そして進歩的な枢機卿たちは別の仕方で投票するのを見ることができました。明らかに枢機卿たちの間には本当の分裂が存在していました。

 私は次のような出来事を私の書物の中の一冊『一司教は語る(Un évêque parle)』において描いています。私はそれについてしばしば言及します。なぜならそれは中央委員会の終わりと公会議の始まりを本当に特徴づけているからです。それは最後の会合の間のことでした。そして私たちは同じ主題について10の文書をあらかじめ受け取りました。ベア枢機卿が一つのテキスト、"De Libertate Religiosa" 「宗教的自由について」を準備しました。オッタヴィアーニ枢機卿は別のテキスト"De Tolerantia Religiosa" 「宗教的寛容について」を準備しました。

 単純な事実は同じ主題に関する二つの異なった表題が二つの異なった考え方を表しているということです。ベア枢機卿はすべての宗教に対する自由について、そしてオッタヴィアーニ枢機卿は誤謬と偽りの諸宗教の寛容に加えてカトリック宗教の自由について語りました。そのような相違がどのようにして委員会によって決定され得るでしょうか?

 最初からオッタヴィアーニ枢機卿はベア枢機卿を指さしてこう言われました。「枢機卿様、あなたにはこの文書を作る権利はありません」と。

 ベア枢機卿は答えられました。「失礼ですが、 “一致のための委員会議長” として私は文書を提出する権利を完全に持っています。従って私は承知の上でこの文書を提出している。さらに、私はあなたの見解にはまったく反対である。」

 このように最も高名な枢機卿の二人、検邪聖省長官オッタヴィアーニ枢機卿と、教皇ピオ12世の聴罪師ベア枢機卿、すべての枢機卿に対して大きな影響力を持っているイエズス会士、聖書研究所においてよく知られ、高等聖書研究に責任を持っている枢機卿です。これらの2名の枢機卿様たちは、教会における基礎的な主題に関して対立していたのです。

 すべての宗教の自由ということは、すなわち、自由と誤謬が同じ地平に置かれるということと、カトリック宗教の自由および誤謬の寛容ということはまったく異なるものです。全く違うことです。聖伝によれば、教会は常にオッタヴィアーニ枢機卿の見解に与して来たのであり、そして完全にリベラルであるベア枢機卿の見解には与して来ませんでした。

 パレルモから来たルフィニ枢機卿は立ち上がり言われました。「われわれは今教会において非常に重要である一つの問題について相互に対立している二人の同僚の前にいる。従ってわれわれはより高い権威に言及せざるを得ない。」

 教皇は非常にしばしば私たちの会合の座長を務めるためにやって来られました。しかし教皇はこの最後の会合のためには居合わせられませんでした。従って枢機卿たちは投票することを要求しました。「われわれは教皇に会いに行くなどと待ってはいられない。投票することにしよう。」

 私たちは投票しました。枢機卿たちの半数がベア枢機卿の意見に賛成投票をし、後の半数がオッタヴィアーニ枢機卿に賛成投票しました。ベア枢機卿の意見に賛成投票したのは皆オランダ、ドイツ、フランスそしてオーストリアの枢機卿たちであり、そして彼らは皆一般的にヨーロッパと北アメリカからの枢機卿でした。伝統的な枢機卿たちはローマ聖省、南アメリカ、そして一般的にスペイン語圏の枢機卿たちでした。

 それは教会における真の断絶でした。この瞬間から私は公会議が重大な点に関してそのように対立を抱えながらどのようにして進んで行くことができるのか、と自問しました。誰が勝利するのでしょうか?スペイン語あるいはロマンス諸言語圏の枢機卿たちと共にオッタヴィアーニ枢機卿なのでしょうか、それともヨーロッパと北アメリカの枢機卿たちなのでしょうか?

 実際、戦闘は公会議のまさに初日から直ちに始まりました。オッタヴィアーニ枢機卿は、各人に対してその人が望んだ人々を選ぶ完全な自由を残しながら、準備委員会に属していたメンバーたちのリストを提出されました。私たちがすべてのメンバーを一人一人知ることができないことは明らかでした。なぜなら各人は彼自身の司教区のためにやって来たのですから。どのようにして世界の2500人の司教たちを知ることができるでしょうか?私たちは公会議の諸々の委員会の委員選出のために投票を求められました。しかし誰が選ぶことができるでしょうか?私たちは南アメリカからの司教も、南アフリカからの司教もインドからの司教も知りませんでした...。

 オッタヴィアーニ枢機卿は準備委員会のためのローマの選択は公会議の教父たちのための一つの指示として役立ち得るだろうと考えられました。事実これらのことを提案することはまったく正常なことでした。

 リエナール枢機卿(Achille Cardinal Lienart †)が立ち上がって言ったのです。

「私たちはこのようなやり方を受け入れない。われわれは異なった諸々の委員会を成立させることができる人々をもっとよく知ることができるように、熟慮するための48時間を要求する。これは教父たちの判断に圧力を加えることだ。われわれはそれを受け入れない。」

 公会議はたった二日前に始まったばかりでした。そしてすでに枢機卿たちの間には猛烈な対立がありました。何が起こったのでしょうか?

 これら48時間の間にリベラルな枢機卿たちは世界のすべての国々から作成されたリストをすでに準備していました。彼らはこれらのリストをすべての公会議教父たちの郵便受けの中に配りました。私たちはそれゆえにすべての者がしかじかかくかくの委員会の委員たち、すなわち、異なった国々からのかくかくの司教と他の司教等々、を提案している一通のリストを受け取ったのです。多くの人々は言いました。「結局のところ、これでいいではないか。私は彼らを知らないのだ。リストがすでにできあがっているのだから、われわれは単純にそれを利用するだけだ」と。

 48時間後、全面に出ていたのはリベラル派のリストでした。しかしそれは公会議の規則によって要求されていた投票数の3分の2を得ていなかったのです。

 それでは教皇は何をされたのでしょうか?教皇ヨハネ二十三世(Pope John XXIII)は公会議の規則に一つの例外を作られるのでしょうか、それともその規則を適用されるのでしょうか?

 明らかにリベラルな枢機卿たちは教皇が公会議の規則を適用することを恐れていました。それで彼らは教皇のところへ走り、教皇にこう言いました。

「聴いてください、私たちは投票総数の半分以上、60% 近くを獲得しています。あなたはそれを拒否することはできません。私たちはこのように歩み続けて、別の選挙をすることはできません。私たちはそれを決してさせないでしょう。これは明らかに公会議の大多数の意志です。そして私たちは単純にそれを受け入れなければなりません。」

 そして教皇ヨハネ二十三世はこれを受け入れました。この始めから公会議の諸々の委員会のすべての委員はリベラル派から選ばれました。このことが公会議に対していかに巨大な影響を及ぼしたかを想像することは容易いことです。

 教皇ヨハネ二十三世は、二、三ヶ月の終りにはすべてのことが為されたと考えていたけれども、公会議で見聞きした出来事のために早死にされたと私は確信しています。三ヶ月の公会議のつもりでした。3ヶ月の後で、抱き合って別れを告げ、皆は家に帰る、ローマでお互いに会え、すばらしい小さな集会をして、幸せに帰る、これを考えていました。
 教皇は、公会議が一つの世界それ自体、絶えざる衝突の世界であることということを悟りました。公会議の第一会期からはテキストは何も出ませんでした。教皇ヨハネ二十三世はこのことによって圧倒されました。そして私はこのことが彼の死を早めたと確信しています。死の床で教皇は「公会議を止めろ、公会議を止めろ」と叫ばれたとさえ言われて来ました。


教皇パウロ六世リベラル派に支持を与える


 そこで教皇パウロ六世がやってきました。教皇がリベラル派に支持を与えたことは明らかです。どのようにそうしたのでしょうか?

 その教皇職のそもそもの初めから、公会議の第二会期の間に、教皇はすぐに4人公会議モデラトールら(Moderator)を指名しました。第一会期の間には、公会議議長たち(Presidentes)が10人いました。彼らのそれぞれが、代わる代わる議長として一つの会合の議長を務め、そして第2の議長が次の会合、そして別の第3番目の議長が、次の会合の議長を務めました。彼らは、他の人びとよりも一段高いテーブルに座りました。彼らが公会議を指導していたのです。

 パウロ六世教皇は、すぐに4名のモデラトールを指名し、そして公会議議長は名ばかりの名誉議長となりました。そして4名のモデラトールたちが公会議の本当の議長となってしまいました。

 では、いったい誰がこれらのモデラトールたちだったのでしょうか? まず、ミュンヘンのドップフナー枢機卿(Julius August Cardinal Dopfner †)。彼は、極めて進歩的でまた非常にエキュメニカルでした。

 次にスーネンス枢機卿(Leo Jozef Cardinal Suenens †)。彼は、そのカリスマ運動によって皆に知られており、司祭の結婚を推進してなんども訓話をしていました。

 そしてレルカロ枢機卿(Giacomo Cardinal Lercaro †)。彼は共産主義シンパとして知られており、彼の司教区の教区長代理(Vicar General)として、共産党党員として登録されていた司祭を任命していました。

 最後にアガジアニアン枢機卿(Gregoire-Pierre XV Cardinal Agagianian †)。彼は、もしそう言うことができるならば、いくぶん伝統派を代表した人でした。

 しかし、アガジアニアン枢機卿は非常に控えめで、隠れた人でした。その結果、彼は公会議には何も影響を与えませんでした。しかし他の三人は鳴り響くドラムをもって彼らの仕事を達成しました。彼らは、絶えずリベラルな枢機卿たちを常に一致させていました、そのためこれは公会議のリベラル派に極めて大きな力を与えることになりました。

 伝統的な枢機卿や司教たちは、まさにこの瞬間から明らかに脇へ押しやられ、軽蔑されるようになったのです。

 盲目であった可哀想なオッタヴィアーニ枢機卿が発言したとき、彼が割り当てられた十分間の最後にまだ話を終えていなかったにもかかわらず、若い司教たちは、この枢機卿を黙らせようと、枢機卿にもうたくさんだ、うるさい、ということを分からせようとするブーイングが聞こえていました。彼は発言を中止せねばなりませんでした。恐るべきことです。この尊敬すべき枢機卿、ローマ中で尊敬され、聖なる教会に巨大な影響を与えた、検邪聖省長官(これは、小さな職務ではありません)が、です。聖伝主義者であった人たちがどのように取り扱われたかを見るのは、スキャンダルでした。

 モンセニョール・スタッファ(Dino Cardinal Staffa †)(彼はその後枢機卿になりました)は非常にエネルギッシュで、公会議の総会議長たちによって沈黙させられました。想像も出来ない多くのことが起こっていたのです。

教会の革命


 これが公会議で起こったことです。公会議の全ての論説とテキストとがリベラルな枢機卿たちとリベラルな委員会によって影響を受けたということは明らかです。第二バチカン公会議のテキストが曖昧であり、ものごとを変えるのに都合よくできていること、教会内部で本当の革命を起こすように都合よく出来ていることは、驚くに足りません。

 私たち、司教たちと枢機卿たちの伝統的一翼を代表していた私たちが、何かすることができたでしょうか?率直に言って、私たちはほとんど何もすることができませんでした。聖伝維持を支持し、教会における大きな変化、つまり、誤った刷新、誤ったエキュメニズム、誤った司教団制度 (collegialite) に反対していたのは、250人でした。私たちはこれらすべてのことに反対しました。これら250人の司教たちは、明らかにいくらかの影響力を行使し、そしてある場合にはテキストを修正させることに成功しました。悪はいくぶん制限されました。

 しかし私たちはいくつかの誤った意見が採用される、特に信教の自由に関する論説が採用されるのを阻止することに成功することができませんでした。この信教の自由に関する文書は、5回も書き直しを受けました。

 しかし5回とも、同じ説がそのまま戻ってきました。私たちはいずれの機会にもそれに反対しました。反対投票はいつも250票でした。

 そこで、教皇パウロ六世は、このテキストに二つの小さな文章を付け加えさせたのです。それにはこうありました。「このテキストには、教会の伝統的な教えに反することは何もない、そして教会は常にキリストの真の、唯一の教会であり続ける」と。

 すると、特にスペインの司教たちがこう言いだしたのです。
「教皇がこれを付け加えたのだから、もはや何の問題もない。伝統に反するものは何もないのだから」と。

 もしもこれらの事柄が(過去の教会の教えと)矛盾するならば、この小さな章句は、テキスト内部に書かれてあることに全て矛盾します。これは一つの内部矛盾を抱えた概要文書です。それを受け入れることはできません。最後には、私の記憶が確かならば、ただ74人の司教だけが反対者として残りました。この文書は、これ程までの反対に遭遇した唯一の概要です。しかし、2500票のうちの74票というのはほとんど何でもありません!

 このようにして公会議は終わりました。私たちはそれ以来導入されてきた諸改革に驚くべきではありません。自由主義の全歴史を通して、リベラル派は公会議内部で勝利したので、彼らはパウロ六世が彼らにローマ聖省のよい地位を与えることを要求したのです。

 そして事実、諸々の重要な地位は進歩的な聖職者に与えられました。一人の枢機卿が死ぬとすぐに、あるいはある機会が生ずるやいなや、教皇パウロ六世は伝統的な枢機卿たちを脇へ押しやり、直ちにリベラルな枢機卿が彼らに取って代わるようにしました。

 このようにしてローマはリベラル派によって占領されました。これは否定できない事実です。また公会議の諸改革がエキュメニズムの精神を呼吸し、プロテスタントの精神を吸い込んだ改革であった、それ以上でも以下でもないということも否定することはできません。



典礼改革


 もっとも重大だったのは、典礼の改革でした。この典礼改革は誰もが知っているようによく知られたある一人の神父によってなされました。ブニーニ(Bugnini)です。ブニーニはこれをずっと前から既に準備していました。既に1955年にはブニーニ神父は、その当時イタリア従軍司祭の総司祭長であったモンシニョール・ピントネッロ(Mgr Pintonello)によってプロテスタントの典礼文を訳を頼んでいました。ブニーニはドイツ語を知らなかったのですが、ピントネッロはイタリアがドイツに占領されていた間、ドイツに長い間滞在していたことがあったからです。私はモンシニョール・ピントネッロ自身の口からこの耳で聞いたのですが、彼がプロテスタントの典礼書をいろいろと、当時ある典礼委員会の単なる一員に過ぎなかったブニーニ神父のために訳したのです。

ブニーニ神父


 ブニーニ神父は、何の地位もありませんでした。その後に彼はラテラン大学の典礼の教授になりました。教皇ヨハネ二十三世はしかしブニーニ神父の近代主義と進歩主義のために教授職から彼を追いやりました。ところが何とブニーニは典礼改革委員会の委員長として舞い戻ってきたのです。これは、嘘のような本当の話です。私はこの目でブニーニ神父の影響力がどれほど大きいものとなったかと言うことを知らされる機会がありました。このようなことがどうしてローマであり得たのか、不思議でなりません。

ブニーニ神父

 私はその当時、つまり第2バチカン公会議の直後、聖霊修道会の総長でローマにはいろいろな修道会の総長たちが集う「総長友好会」という会合がありました。私たち総長らはブニーニ神父に、彼の作った新しいミサとは一体どういうものかを説明してくれるように求めました。と言うのも、何と言っても典礼の改革というのは小さな出来事ではなかったからです。公会議後すぐに「規範ミサ Missa Normativa」とか新しいミサとか新しい式次第 (Novus Ordo) 等という言葉を耳にするようになりました。ですから、これが何のことか確かめたかったのです。このようなことは公会議の時には一切話しもしませんし、耳にしなかったからです。何が起ころうとしていたのか、それを知りたかったのです。ですから、私たちはブニーニ神父に、一堂に会した私たち84名のいろいろな修道会の総長たち(そして私もそのうちの一人でした)に彼自身が説明してくれるように頼んだ訳です。

 ブニーニ神父は気だてよく、私たちに「規範ミサ」とはいったい何なのかを説明してくれました。彼は、これを変えて、あそこを変えて、別の奉献文を付けて、典文(カノン)を選択することが出来るようにして、聖体拝領の祈りを簡略化して、ミサの始めにはいろいろな選択肢を付けて、ミサをいろいろな言葉で立てることが出来るようになる、等とまくし立てました。私たちは顔を見合わせて「まさか、無理な話だ!」と言いあったものです。

 話を聞いていると、まるであたかもブニーニ神父以前には教会にミサというものが存在していなかったかのようでした。ブニーニ神父は自分の作り上げた「規範ミサ」を新しい発明発見であるかのように話していました。

 個人的な話ですが、私は自分と意見を同じくしない人に反対意見を述べるのに普通ならさして困難を感じることはないのですが、この時ばかりは非常に動揺し、何も言葉を口にすることもできませんでした。一言も言葉を出すことが出来なかったのです。今私の前にいるこの男にカトリック典礼、ミサ聖祭、秘蹟、聖務日課、私たちの全ての祈りが全て任せられているなどということは許されないことだ、と思っていたのです。私たちは、どこに行くのか、教会はどこに行こうとしているのか、とばかり思っていました。

 それでも2名の総長様には立ち上がる勇気がありました。このうちの一人はブニーニ神父にこう質問しました。
「積極的なミサへの参加とは、肉体的な参加とは、声に出して祈ることですか、それとも霊的な参与のことですか。それはともかく、神父様は信徒のミサへの参加についてたくさんお話をして下さいましたが、信者の与らないミサというのはこれからはあってはならないかのようです。何故かというと、あなたのミサは全て信者が参加することを前提に作られているからです。私たちベネディクト会士は、信者が参加しないミサを立てています。私たちの私唱ミサに与る信徒がいないのですから、私たちは今後も私唱ミサを立て続けるべきなのでしょうか?」

 私はブニーニ神父が何と答えたかをそのまま繰り返して申し上げましょう。私はその言葉に衝撃を受けたので、それが今でも耳の中に残っています。
「本当のことを言うと、そのことを考えていませんでした。」
ブニーニ神父はこう言ったのです!

 その後で別の総長が立ち上がってこう言いました。
「神父様、神父様はこれを廃止して、あれを廃止して、これをあれと取り替えて、祈りはもっと短くして、等とおっしゃいました。私はあなたの新しいミサは10分かそこら、15分ほどで終わってしまうような感じを受けました。しかし、教会のかくも偉大な行為にとって、そんなに短いものは相応しくありませんし、尊敬に欠くものだと思います。」
 すると、ブニーニ神父はこう答えました。
「ミサにはいつでも何かを付け加えることが出来ます。」
 これは、本当にまじめな話のなのでしょうか?わたしは、この耳で聞いたのです。もし誰かがこのような話を私にしてくれただけでしたら、私は疑ってほとんど信じなかったでしょう。でも、私はこの耳で聞いたのです。

 その後、この「規範ミサ」が実現し始めたとき、私はあまりにもぞっとして、司祭や神学者たちと一緒に勉強会を開きました。そこで「新しいミサの批判的研究」が作られ、それはオッタヴィアーニ枢機卿(Cardinal Ottaviani)の元に提出されたのです。私がこの研究会の座長を務めました。私たちは互いに言い合いました。「枢機卿様たちを探してサインをして貰おう。このようなミサが何らの抵抗もなくなすがままにさせることは出来ない。」と。

オッタヴィアーニ枢機卿

 そこで私自身が出向いて、政務次官であったチコニャーニ枢機卿 (Cardinal Cicognani) と会い、こう申し上げました。

チコニャーニ枢機卿

「枢機卿様、このようなミサをそのまま通過させることは出来ないはずです。それは、あり得ません。この新しいミサとは一体なんですか?こんなのは教会における革命、典礼の革命ではないですか。」

 チコニャーニ枢機卿は、パウロ六世の政務次官でしたが、頭を抱えて私にこう言ったのです。
「オォ!モンシニョール、私はよく知っています。私はあなたと全く同じ意見です。でも、私に一体何が出来るというのでしょうか?ブニーニ神父は教皇様のお部屋に自由に入って自分の望むものを教皇様に署名させることが出来るのです。」

 これを私に言ったのは、政務次官の枢機卿様だったのです!
 良いですか、教皇様の次に高位な役職についておられる枢機卿様が、ブニーニ神父の下にいるです。ブニーニ神父は教皇様の所にいつでも入ることが出来、自分の欲しいままにサインをさせることが出来たのです。

 これを見ると、何故教皇パウロ六世が自分の読みもしなかった文書にサインをしてしまったかというその理由が分かります。教皇様はジュルネ枢機卿(Cardinal Journet) にこう言ったことがあります。ジュルネ枢機卿というのは考え深い方でスイスのフリブール大学の教授であり、偉大な神学者でした。ジュルネ枢機卿様が新しいミサ式次第の前に付いている「総則」の中のミサの定義を見たとき、こう言いました。

From left, monsignor Pierre Mamie, future bishop of Lausanne, Geneva and Freiburg, Cardinal Charles Journet and George Cottier in Rome during the works of Vatican Council II


「こんなミサの定義は受け入れることが出来ない。ローマに行って教皇様と会ってこなければならない。」と。
実際ジュルネ枢機卿様はローマまで足を運んで教皇様にお会いしてこう申し上げました。
「教皇聖下、こんな定義を許してはいけません。これは異端的です。こんな文書の元に聖下の署名を残し続けてはいけません。」

 すると、教皇聖下はジュルネ枢機卿にこう答えたそうです。これはジュルネ枢機卿が私に言ったことではなく、ジュルネ枢機卿がある人に言ったのですが、その人自身が私にこう言いました。
「ええと、実はね、私はそれを読まなかったのです。読まずにサインしたのです。」と。

 もしブニーニ神父が教皇様にそれほどの大きな影響力をふるっていたのなら、勿論そのようなことはあり得る話です。ブニーニ神父が教皇様に「教皇様は、これにサインすることが出来ます」とでも言えば、教皇様は「あなたはよく注意しましたね?」とでも聞かれるでしょう。するとブニーニ神父は「はい、サインすることが出来ます。」とでも答えたのでしょう。そして教皇様がサインをしたのでしょう。

 しかも新しいミサの文書は検邪聖省を通過しませんでした。検邪聖省を飛び越えて世に出たのです。私はこのことを知っています。何故なら、検邪聖省の長官であったセペール枢機卿様が私に、新しいミサの式次第が出た時セペール枢機卿は検邪聖省を留守にしていたこと、そして新しいミサが検邪聖省を通らなかったことを教えてくれたからです。ですから、ブニーニ神父が教皇様のサインを奪い取ってしまったのです。もしかしたらブニーニ神父は教皇様に強制的にサインを要求したのかも知れません。私たちには分かりません。しかし、彼には疑いもなく教皇様に特別な影響力があったのです。

 私自身がその証人に立つ第3の事実は、ブニーニ神父についてです。手による聖体拝領という、恐るべき事が許されようとしつつある時、私はこんなひどいことが実現するのを何もせずに見ているわけにはいかないと思いました。そこで、どうしてもスイス人のグート枢機卿 (Cardinal Gut) に会いに行かなければならない、と考えました。何故ならグート枢機卿こそが「典礼聖省」の長官だったからです。そこで私はローマまで足を運びました。ローマではグート枢機卿は私を非常によく歓迎してくれ私にすぐにこう言いました。

「私はすぐに私の補佐であるモンシニョール・アントニーニ (Mgr Antonini) を呼びます。モンシニョール・アントニーニがあなたの言うことを承ることが出来るようにします。」
そして、私たちは話し合いました。私はこう言いました。
「良いですか、あなたは典礼聖省の責任者です。手による聖体拝領などと言うことの許可の勅令を公布するのを許してはなりません。手による聖体拝領のために生じるであろう全ての涜聖を考えてもみて下さい。御聖体に対する尊敬の欠如が全世界の教会に広がることを考えても見て下さい。こんな事を許すことは出来ません。そのようなことを放任させておくのですか?既に手に聖体を授けだした司祭たちも何人かいます。ですから、これを今すぐ止めなければなりません。更にこの新しいミサで、司祭はいつも一番短い第二典文を使っています。」
 すると、グート枢機卿はモンシニョール・アントニーニにこう言っていました。「ほらね。私が言っていた通りそうなったでしょう。司祭はさっさとミサを早く終わらせるために一番短い典文を使うだろうって。」

 その後に、グート枢機卿は私にこう言いました。
「モンシニョール、もし誰か私の意見を聞くなら、(グート枢機卿が言っていたこの「誰か」とは教皇様のことを指していました。というのは彼の上には教皇様しか存在していなかったからです。)、しかし私は誰か私に意見を求めるかあまり確信がありませんが、(天主に対する礼拝、典礼に関する全てのことを任されているはずの典礼聖省の長官ともあろう方が、こう言うのです!) モンシニョール、私は教皇様の前に跪き、こう言うことでしょう。『教皇聖下、こんなことをなさらないで下さい。こんな勅令にサインなどしないで下さい』と。モンシニョール、私は跪いて懇願するでしょう。でも、人が私に意見を尋ねるか分かりません。何故なら、ここ典礼聖省で一番偉いのは私ではないからです。」

 これは、私がこの自分の耳で聞いたことです。彼は典礼聖省の第3番目の男であったブニーニ神父のことを暗示させていました。つまり、グート枢機卿がいて、モンシニョール・アントニーニがいてその次に典礼委員会の座長であったブニーニ神父がいたのです。(信じるためには)この言葉を直接聞かなければなりませんでした。ですから、人が私に向かって「おまえは反逆の徒だ、不従順だ、反抗者だ」等と言うときの私の態度も理解して下さらなければなりません。


彼らは教会を破壊するために教会内部に侵入した


 はい、確かに私はこのような人々に、つまりブニーニのような人々に反抗し、反逆の徒となるのです。何故なら、このような人々こそが教会を破壊しようと教会の中に侵入しているからです。それ以外あり得ません。

 では、教会の破壊に協力するとでも言うのですか?教会の敵が教皇聖下の懐まで入り込んで自分の思いのまま、一体どのような圧力の元にかは私たちは知りませんが、教皇様にサインをさせているのにも関わらず、「はい、はい、アーメン」と言うのでしょうか?勿論、私たちの知ることの出来ない隠されたことが多々あります。フリーメーソンの圧力があったという人もいます。それはあり得る話ですが、私には分かりません。ともかく、ある謎が存在します。枢機卿でも司教でもない一司祭が、しかもまだ当時非常に若かった一人の司祭が、ラテラン大学の教授職から追放したヨハネ二十三世教皇の意志に反して、教会の頂点まで上って上って上り詰め、政務次官を見下し、典礼聖省長官を見下し、教皇様の所まで直接行って自分の好きな文書にサインをさせているのです。このようなことは、かつて聖なるカトリック教会で見たこともありません。全ては常に権威当局を順序立てて通過していたものです。委員会の手を通し、書類を検査していました。しかし、この男は全権を握っているのです!

 私たちのミサを変えるためにプロテスタントの牧師たちを招待したのはこのブニーニです。グート枢機卿ではありません。政務次官の枢機卿でもありません。教皇様でもなかったかも知れません。ブニーニでした。このブニーニという男は言った何者なのでしょうか。

 ある日、典礼委員会の長に立っていた人、つまり「門外の聖パウロ大聖堂」の以前の大修道院長のベネディクト会士がにこう言いました。
「モンシニョール、ブニーニ神父の話はなさらないで下さい。私は彼についていやと言うほど知りすぎてしまいました。彼が誰かと言うことは私に聞かないで下さい。」
 しかし、私はこう返事をしました。
「さあ、おっしゃって下さい。私たちは本当のことを知らなければなりません。事実が明るみに出なければなりません。」
「私はブニーニについてあなたに話をすることが出来ません。」
しかし、彼はブニーニについて非常によく知っていました。多分に彼がヨハネ二十三世に要請してブニーニをラテラン大学から追放させたのです。

 これらのことを合わせて考えると、聖ピオ十世教皇が言っていた通り、敵は教会の内部に入り込んでいると言うことが分かります。そして、ラサレットの聖母が予告していた通り、そしておそらくファチマの第三の秘密がその内容であるように、教会の敵はそのもっとも高い頂点にいるのです。

 私には教皇パウロ六世がヴィヨ枢機卿(Cardinal Villot)によって非常に大きな影響を受けているという個人的な証拠さえあります。ヴィヨ枢機卿はフリーメーソンの会員だそうです。私には分かりません。ただいろいろな証拠があるのだそうです。ヴィヨ枢機卿宛のフリーメーソンの手紙が何通もあり、それを複写した人もいます。私にはその証拠がありません。いずれにしても、ヴィヨ枢機卿は教皇様にものすごい影響力をふるっていました。ヴィヨ枢機卿はローマの権力をその手に全て握りしめていました。そして彼こそが、教皇様に勝るローマの主人となったのです。全ては彼の手を通さなければなりませんでした。

ヴィヨ枢機卿

 このことを私は知っています。ある日私はカナダの公教要理についてライト枢機卿に会いにローマまで行きました。私は枢機卿に言いました。

ライト枢機卿

「この公教要理をご覧下さい。あなたは『断絶 (Rupture) 』という題の小冊子のことをご存じですか?これは本当にひどいものです。子供たちに断絶することを教えています。家族と、社会と、伝統と手を切り断絶しなければならないと。これがクデルク大司教 (Mgr Couderc) の印刷許可(imprimatur)を得て、カナダで子供たちに教えられている公教要理の本なのです。枢機卿様、教皇様の次にあなたこそが全世界における公教要理に関して責任がある方です。枢機卿様はこの要理の本に賛成しているのですか?」
枢機卿様は私にこう言われました。
「オォ ノー!ノー!この要理の本はカトリックではありません。」

 私は言いました。
「これがカトリックではないのですか?それではそのことをすぐにカナダの司教協議会にそう仰って下さい。彼らにこれを使うのを止めるように、この要理の本を火にくべるように、そして本当の公教要理を広めるようにとおっしゃって下さい。」
 すると枢機卿はこう答えました。
「私が司教協議会にどうやって逆らえとおっしゃるのですか?」

 私はその時こう言いました。
「万事休す。もはや全ては終った。教会の中に権威というものはもはやない。もうおしまいだ。もし司教協議会が子供たちの信仰を崩壊させている最中だというのに、ローマが司教協議会に何も言うことが出来ないとすると、それは教会の終わりを意味する。」

 私たちはそのような状況のど真ん中にいるのです。ローマは司教協議会を恐れています。これらの協議会はひどいものです。フランスでは否認を推進させるキャンペーンが司教たちによってなされています。私はフランスの司教たちが社会党政権によって取り込まれてしまったのだと思います。フランスの社会党政権は今では絶えずテレビでこのスローガンを叫ばせています。
「堕胎を避けるために避妊薬を!」

 フランスの司教団はこれ以上のことを何も見つけださず、避妊薬推進という気が狂った宣伝をしているのです。12歳の年端もいかない女の子が堕胎を避けるために避妊薬を買うとその代金は後で返済されるのです!そして司教たちはこれを認めているのです!私の昔の司教区であるチュール (Tulle) 教区報を私は受け続けているのですが、それにはサン・シュルピス会の総長であったブリュノン司教(Mgr Brunon)によって出された避妊推進のための公式文書が載っていました。彼はフランスの中でもっとも優れた司教の一人なのです。それがこうです!


何故私は「従順」ではないのか

 では、何をしなければならないでしょうか。私はこう言われます。
「あなたは従順であるべきだ。あなたは不従順だ。あなたは今していることを続ける権利がない。あなたは教会を分裂させている。」

 では、法とは何でしょうか。法令とは何でしょうか。何が私たちをして従順たらせるのでしょうか。レオ十三世教皇はこう言います。「法とは共通善のための理念の秩序である」と。つまり、法とは善のためにあるのであって悪のためにあるのではありません。もしあることが悪のためであると言うことがはっきりと分かっている場合にはそれは法ではありません。レオ十三世がそのことを「リベルタス」という回勅の中ではっきりと説明しています。共通善のためではない法はもはや法ではなく、これに従ってはならない、と。

AU MILIEU DES SOLLICITUDES
Qu’on ne l’oublie pas, la loi est une prescription ordonnée selon la raison et promulguée, pour le bien de la communauté, par ceux qui ont reçu à cette fin le dépôt du pouvoir.
Let it not be forgotten that law is a precept ordained according to reason and promulgated for the good of the community by those who, for this end, have been entrusted with power... )】

 ローマの多くの教会法学者たちは「ブニーニのミサは法ではない」と言っています。新しいミサの法はありませんでした。ただ許可、許しが与えられただけです。仮に今ローマからそのための法が、すなわち共通悪にあらず「共通善のための理念の秩序」が発布されたとしましょう。ところで、新しいミサは今まさに教会を破壊し、信仰を崩壊しているところです。これは全く明らかです。モントリオールの大司教グレゴワール大司教(Mgr Grégoire)は、ある手紙を発表しそう言っていますが、それは非常に勇気のあることでした。グレゴワール大司教はそのような手紙をあえて書き発表することの出来るまれな司教たちのうちの一人でした。その中で彼はモントリオールの教会を苦しめている諸悪を告発しています。

グレゴワール司教

「私たちは残念ながら多くの信徒たちがその小教区を去っているのを見ている。私たちはこの大部分を典礼改革の責任であるとする。」
グレゴワール大司教はこれを言ってのける勇気があったのです。

 私たちは今教会の内部で現在の枢機卿たちによる本当の意味での陰謀を前にしています。例えばノックス枢機卿(Cardinal Knox)はラテン語のミサと聖ピオ五世のと言われるミサについて全世界で有名な調査をしました。これはヨハネ・パウロ二世教皇様に影響を与えるために作られた明らかで明白な嘘の調査です。これを見て教皇様に「聖伝のミサを望んでいる人がこれほどの少数でしかないなら、何もしなくても自滅してしまうだろう。」と言わす為だったのです。こんな調査は何の価値もありません。教皇様は1978年の11月に私を迎え受けて下さった時には、司祭は自由に自分の選択で自由にミサを選ぶことが出来るという文書にサインする直前だったのです。教皇様はそこまでする準備が出来ていたのです。

カザロリ枢機卿

 しかしローマには聖伝に真っ向から反対する枢機卿たちのグループがあります。修道者聖省長官であるカザローリ枢機卿(Cardinal Casaroli)、世界中の司教たちの任命を取り仕切る非常に重要な役職の一つである司教聖省の長官であるバッジオ枢機卿(Cardinal Baggio)、それから悪名高いヴィルジニオ・レヴィ(Virginio Lévi)、彼は典礼聖省の第2の地位にいますがおそらくブニーニよりもずっと悪いと思います。また、アメ枢機卿(Cardinal Hamer)、彼は検邪聖省の第2の地位にいるベルギー人の大司教、ルーヴァン地方出身でルーヴァン大学のありとあらゆる近代主義の概念に染まっている人です。彼らは聖伝に真っ向から対立してます。彼らは聖伝について話を聞きたくもありません。もし彼らが私の息の根を止めることが出来たなら、彼らはそうしていたことだろうと思います。



少なくとも私たちに自由を残しておいてほしい

 彼らは、私が教皇様の元に出向いて聖伝の自由を勝ち取るために努力をしているのを知るとすぐさま、反対する同盟を組みました。願わくは人々が少なくとも私たちに自由を残しておいてくれるように。願わくは、以前人々が数世紀にもわたって祈りをしていたその通りのやり方でそのまま私たちが祈るのを放任するように。私たちが以前神学校で学んだことをそのままやり続けることを許してくれるように。願わくは、皆さんがまだ子供だった頃教わったことを、つまり私たちを聖化する最高のやり方をそのまま続けることを許してくれるように。

 私たちは最高の聖化の方法を神学校で学びました。私はこれを司祭だったとき実践していました。私が司教だったとき私の元にいる全ての司祭たち、神学生たちに私自身がこう言っていました。
「ミサ聖祭を愛しなさい。教会があなたたちに与えるものを、すなわち秘蹟と公教要理を愛しなさい。何も変えてはいけません。20世紀にもわたって続いている聖伝を守りなさい。これがあなたたちを聖とするのです。これが多くの聖人たちを聖としてきたのです。」

 それなのに今になると全部変えろと言うのですか?それは出来ません。少なくとも私たちには今までのことを続ける自由を残してくれるべきです。

 さて、彼らがこのことを耳にするやいなや勿論彼らはすぐさま教皇様の元に駆けつけてこう言うのです。
「ルフェーブル大司教に何も与えてはいけない。聖伝に何も与えてはいけない。とりわけ決して後ろに戻ってはいけない」と。

 彼らは例えばカザローリ枢機卿のように政務次官であり非常に重要な地位にあるので、教皇様はあえて何もしようとされないのです。ところで、ラッチンガー枢機卿のように中には聖伝に対して好意的に考えている方もおられます。セペール枢機卿(Cardinal Seper)が1981年の御降誕祭に亡くなると、ラッチンガー枢機卿がその後継者となりました。ラッチンガー枢機卿は公会議の時には非常にリベラルでした。彼はラーナーとかハンス・キュンクとかスキレベークスなどと言ったリベラル派の友でした。しかし彼がミュンヘンの大司教区の大司教という重責を任命されると、彼は少し目を開いたようです。彼は今では改革の危険に気が付いており、聖伝に基づいた規律に戻ってくることを望んでいるようです。彼と共に列聖聖省長官のパラッツィーニ枢機卿(Cardinal Palazzini)や、聖職者聖省のオッディ枢機卿(Cardinal Oddi)等がいます。これらの3名の枢機卿は聖伝に自由を残すことを望んでいます。しかしその他の方がもっと大きな影響力を教皇様に及ぼしているのです。

セペール枢機卿


 私は5週間前にローマにいました。そして教皇様によって聖ピオ十世会、私自身に関して、教皇様と私の間をつなぐ仲介者として、セペール枢機卿の後を引き継ぐように命じられたラッチンガー枢機卿と面会しました。セペール枢機卿は、ヨハネ・パウロ二世教皇が私に許された謁見の折に教皇様と私の仲介者として任命されました。ヨハネ・パウロ二世教皇様はセペール枢機卿を呼び寄せてこう言ったのです。
「枢機卿様、ルフェーブル大司教と私との間の関係をあなたが維持して下さい。あなたは私の仲介人です。」
そして、今教皇様はラッチンガー枢機卿をそれに任命したのです。

 私はローマに彼に会いに行きました。私は彼と1時間45分話し合いました。確かに、ラッチンガー枢機卿はもっと肯定的で良い解決策を引き出す能力がある人のようです。今かなり鋭い難問として一つ残っているのはミサです。そもそもの最初から、結局のところ、ミサが常に問題でした。何故なら彼らは私が公会議に反していないと言うことをよく知っているからです。公会議の中には私が受け入れることが出来ないことが幾つかあります。私は宗教の自由についての文書にサインをしませんでした。私はこの世における教会についての文書にサインをしませんでした。しかし、これを以て私が公会議に反対しているとは言うことが出来ません。ただ聖伝と反している私たちが受け入れることが出来ないことがあると言うだけです。このことのために大げさになってはなりません。教皇様ご自身も「公会議を聖伝の光によって見なければならない」とおっしゃったからです。もしも公会議を聖伝の光によって見るなら、私にとって何も問題とはなりません。私は「公会議を聖伝の光によって見なければならない」というこの文章にサインをしたいくらいです。何故なら聖伝に反することは全て明らかに排斥されなければならないからです。

 教皇様によって許された謁見の際に、ヨハネ・パウロ二世教皇様は私にこう尋ねました。
「それではあなたはこの言い回し(訳者注:「公会議を聖伝の光によって見なければならない」ということ)にサインをする準備が出来ているのですね。」
私は答えました。
「その言い回しを使ったのは教皇様自身です。私にはサインをする用意があります。」
「それでは私たちの間に教義上の難点は無いではないですか。」
「私はそう期待します。」
「では、今何が残っているのですか?あなたは教皇を受け入れるのですか。」
「勿論です。私たちは教皇様を認め、私たちは全ての神学校で教皇様のために祈っています。世界中でもしかしたら教皇様のために祈る神学校は私たちの所ぐらいしかないかも知れません。私たちには教皇様に対する大きな尊敬があります。教皇様が私に来いとおっしゃったときには私はいつもすぐに参りました。しかし、今典礼に関して問題があります。これは本当に難しい問題です。典礼は今教会を破壊し、神学校を崩壊させているとことです。これは非常に重要な問題です。」
「いや、これは規律の問題です。大したことではありません。もしこれしか問題がないのなら私は何とかなると思います。」

 そして教皇様はセペール枢機卿を呼び、枢機卿はすぐに来ました。もし彼が来なかったら私は教皇様は協定にサインをする用意があったと思います。セペール枢機卿が来て、教皇様は彼にこう言います。
「ルフェーブル大司教と話をまとめるのに、事はそれほど難しくないと思います。解決にたどり着けると思います。大して難しくもない典礼問題しかありません。」
すると枢機卿は声を上げてこう言いました。
「あぁ!ルフェーブル大司教に何も譲ってはいけません。この人たちは聖ピオ五世のミサを御旗にするのです。」
私は言いました。
「御旗、勿論ですよ。ミサこそが私たちの信仰の御旗ではないですか。Mysterium fidei 私たちの信仰の偉大な神秘です。そんなのは明らかです。これは私たちの御旗です。これは私たちの信仰の表明です。」

 これに教皇様はひどく動揺されたようです。教皇様はほとんどすぐに態度を変えられたようです。私の思うには、このことは教皇様が強い男ではないと言うことを示しています。もし強い男だったら、こう言っていたことでしょう。
「私がその面倒を見ましょう。典礼については私がまとめましょう。」
そうではありませんでした。教皇様は直ぐに恐れをなしたかのようでした。

 教皇は恐れるようになられました。そして執務室を離れられたとき、教皇様はセペール枢機卿に言われました。「さあ今から、あなたは(ルフェーブル大司教と)話をしてもよろしい。ルフェーブル大司教とことをまとめるように計らってしてよろしい。このままここにいてもよろしい。私はバッジオ(Baggio)枢機卿と会いに行かなければなりません。彼は司教たちに関して非常に多くの書類を私に見せなければなりません。私は行かなければなりません。」

 教皇は去られるとき私に言われました。「止めてください。大司教様、止めてください。」教皇は変わってしまいました。数分の間に教皇は完全に変わってしまいました。

 私が一人のポーランドの司教から受け取った手紙を教皇に示したのはこの謁見の間でした。このポーランド人司教は一年前、私に手紙を書いてよこしたことがありました。それは、エコンに設立した神学校、そして私が養成している司祭たちについてに褒めるためでした。このポーランド人司教様は、私が全聖伝と共に古いミサを守ることを望んでいました。

 彼はこうつけ加えて言いました。自分が唯一の人間ではない、複数の私たち司教は、あなたに敬服し、あなたの神学校に敬服し、あなたが司祭たちに与えている養成そしてあなたが教会内部で守っている聖伝に敬服している、なぜなら、私たちは、信徒に信仰を失わせるために新しい典礼を使うことを強いられているからだ、と。

 それがこのポーランドの司教が言ったことです。教皇様に会いに行くときにこの手紙をポケットに入れて持って行きました。何故なら「教皇様は確かにポーランドについて私に話されるだろう」と思ったからです。

 その通りのことが起こりました。教皇様は私に言われました。「しかし、知っているでしょう。ポーランドではすべてが非常にうまく行っています。なぜあなたは改革を受け入れないのですか?ポーランドでは何の問題もありません。人々はラテン語を失ったことをただ悲しんでいるだけです。私たちはラテン語に非常に愛着がありました。なぜならそれは私たちをローマに結びつけていましたし、私たちはまさにローマ的なのだからです。それは残念なことです。しかし私に何をすることを望むというのでしょうか?神学校にも、聖務日祷書にも、ミサにももはやラテン語はありません。残念です。仕方がありません。ポーランドを見て下さい。改革を受け入れましたが、問題はありません。私たちの神学校は神学生で一杯です。そして私たちの教会は信者で一杯です。」

 私は教皇様に言いました。「私がポーランドから受け取った一通の手紙をお見せすることをお許しください。」

 私はそれを教皇様に見せました。教皇は、司教の名前を見たときこう言われました。「おお、この人は共産主義者たちの敵の中で、最大の反共の人です。」--「それはよい人物証明です」と私は言いました。

 教皇はその手紙を注意深く読まれました。私はその手紙の中で二度繰り返されたそれらの言葉に教皇がどのように反応されるかを見るためにその顔に注目しました。「私たちは、信徒に信仰を失わせるために新しい典礼を使うことを強いられている」という言葉です。

 明らかに教皇はこれを容易に受け入れることはできませんでした。最後に教皇は私に言われました。「あなたはこの手紙をこうやって受け取ったのですか?」
「はい、そうです。持って来たのはコピーです。」
「それは捏造に違いない」と教皇は答えられました。


 私は何を言うことができたでしょうか?私はもはや何も言うことができませんでした。教皇様は私に言われました。
「ご存じでしょうが、共産主義者たちは司教たちの間に分裂を引き起こそうと、非常に狡猾です。」
 それゆえ、教皇様によれば、これは共産主義者たちによってでっち上げられ、そして次に私に送られた手紙だったとのことです。私は教皇様の説を非常に疑っています。何故なら、この手紙はオーストリアで投函されたものだったからです。私の思うには、それを書いた人は共産主義者がそれを途中で奪い、それが私に届かなくなることを恐れたのではないか、ということです。それが彼がオーストリアでそれを投函した理由です。私はその司教に返事を出しましたが彼からはそれ以上何の返事もありませんでした。

 私がこのことを言うのは、ポーランドにおいてさえ、重大な分裂があると私は考えるということです。さらに、パックスの司祭たち(訳者注:PAX という親共産党の団体(Stowarzyszenie PAX)に所属する司祭たちのこと)と聖伝を堅く守ることを望む司祭との間に常に分裂が存在してきたのです。これが鉄のカーテンの背後での悲劇であったのです。



ローマへの共産主義の影響

 皆さんは、イエズス会士、レピディ(Lepidi)神父による『モスクワとヴァチカン』という書物を読むべきです。これは素晴らしい本です。この本は、共産主義者たちがローマにおいて持っている影響力、そして彼らが司教たちの任命、そして二人の枢機卿さえも:レカイ(Lekai)枢機卿とトマセック(Tomaseck)枢機卿の任命さえも、どのようさせたかということを示しています。

 レカイ枢機卿はミンゼンティ(Mindszenty)枢機卿の後継者であり、トマセック枢機卿はベラン(Beran)枢機卿の後継者でした。ミンゼンティ枢機卿とベラン枢機卿は二人共、信仰の英雄そして殉教者でした。

 ミンゼンティ枢機卿とベラン枢機卿の代わりに、パックスの司祭たちを任命したのです。つまり、何よりもまず共産主義政府と同調することを求め、伝統的な司祭たちを迫害することを決心したパックスの司祭たちによって取って代わられたのです。

 密かに洗礼を授けるために田舎に行き、秘密に公教要理をするなど、カトリック教会の司牧の業を続けようとした司祭たちを、これらの新しい司教たちは告発するのです。

 司教たちは彼らにこう言うのです。「あなたたちは共産主義政府の規則を遵守しない権利を持っていない。あなたたちは、法律に反して行動することによって、私たちに害を与えている。」

 しかしこれらの司祭たちは、子どもたちの信仰を守るように、家族における信仰を守るように、そして秘蹟を必要としていた人々に秘蹟を授けるように、自分の生命を捧げる用意ができていました。
 明らかにこれらの国々においては、もし聖体の秘蹟を病院へ運ぶ、あるいは何であれ何かをしたいと思ったならば、常に許可を求めなければなりませんでした。彼らが香部屋を出るやいなや、これらの司祭たちは、共産党に、あれこれのことをする許可を求める義務を負わされていました。こんなことは不可能なことです。人々は秘蹟を授からずに死んでいくのです。子どもたちはもはやキリスト教的なやり方では教育されませんでした。

 ですから司祭たちはもちろん、これらのことを秘密裏にするのです。もし彼らが逮捕されるとすると、司教たち自身が彼らを迫害したからです。それは恐るべきことです。

 ウィシンスキー(Wyszynski)枢機卿もスリピ(Slipyi)枢機卿もミンゼンティ枢機卿もベラン枢機卿もこのようなことはしませんでした。彼らはその反対に彼らに次のように言いながら善い司祭たちを励ましていました。

「どうぞ、やりなさい。さあ、がんばってやりなさい。もしあなたたちが投獄されるなら、あなたたちは司祭としての義務を果たしたことになるのです。もしあなたたちが殉教しなければならないならば、殉教者となりなさい。」

 このことは彼ら共産主義者たちがどのように大きな影響力をローマに対して持っていたかを示しています。私たちがそのことを想像するのは非常に困難です。私たちはそのことを信じることさえできません。

私は、教皇の側に、ペトロの後継者の側に立っています。

 私は決して教皇様に反対であったことはありません。私は教皇が教皇でないと言ったことも決してありません。私は、教皇の側に、ペトロの後継者の側に立っています。私はローマから分離することを望みません。しかし私は近代主義に反対です。進歩主義に反対、改革においてプロテスタンティズム悪しき破壊的な全ての影響に反対です。私たちを毒している、そして信徒の生活を毒しているこれらすべての改革に反対です。

 ところで、私はこう言われています:「あなたは教皇に反対している」と。いいえ、私は教皇に反対ではありません。その反対です。私は教皇を助けに来ています。なぜなら、教皇は近代主義者でありえないからです。進歩主義者であることはできないからです。

 たとえ教皇様が放任していることがあったとしても、それは弱さによってです。それは起こり得ることです。聖ペトロもまたユダヤ人に関して、聖パウルの前で弱い時がありました。聖パウロは厳しく聖ペトロを叱責しました。「あなたは福音に従って歩んでいない」と聖パウロは聖ペトロに言ったのです。

 聖ペトロは教皇でした。そして聖パウロは聖ペトロを叱責したのです。そして聖パウロは力強く言ったのです。「私は教会の頭を叱責した、彼は福音の法に従って歩んでいない」と。こんなことを教皇に言うなどということは、重大なことです。

 シエナの聖カタリナもまた、数人の教皇たちを激しく非難しました。そこで、私たちは同じ態度をとるのです。私たちはこう言います。「教皇様、あなたはご自分の義務を果たしておられません。もしも教皇様あなたが、教会をもう一度栄えるようにすることをお望みならば、あなたは聖伝に戻らなければなりません。もしも教皇様あなたが、これらのすべての枢機卿や司教たち(彼らは近代主義者です)聖伝を迫害するがままにさせているなら、あなたは教会の荒廃を引き起こすことになるのです」と。

 私は、教皇が心の中では、深く心配しておられ、教会を刷新する手段を探しておられると確信しています。私たちの祈りと犠牲、そして聖なる教会を愛し、教皇を愛する人々の祈りによって私たちが(カトリック教会をして聖伝に立ち返らせることに)成功すると期待し確信しています。

 特に聖母マリアへの信心によって[可能]でしょう。もし私たちが聖母に祈るならば、聖母マリアは、自分の御子を見捨てることがおできにならず、御子が建てられた教会つまりその御子の神秘的花嫁を見捨てることがおできにならないでしょう。

 (教会が聖伝に立ち戻ること)それは難しいことでしょう。そのようなことは奇跡でしょう。しかし、私たちは成功するでしょう。


「信仰を守りなさい。信仰を守りなさい。あなたたちの信仰を捨てるよりもむしろ殉教者となりなさい。」

 しかし、人々は私に「新しいミサがよいものである」或いは「聖伝のミサよりも劣るがそれでも良いものだ」と言わせようとしていますが、私はそう言うことを望みません。私にはそう言うことが出来ません。私には新しい秘蹟がよいとは言うことが出来ません。何故ならこれらはプロテスタントたちによって作られたからです。ブニーニによって作られたからです。ブニーニ自身が1965年3月19日にオッセルヴァットーレ・ロマーノ (Osservatore Romano) やドキュマンタシオン・カトリック (Documentation Catholique) で読むことが出来るように、そう言っているのです。
「私たちのカトリックの祈りやカトリック典礼から私たちの離れた兄弟たち、つまりプロテスタントにとって躓きの影となりうるものを全て取り除かなければなりません。」

 1965年3月19日、つまり全ての典礼改革の始まる前でした。私たちがプロテスタントの人たちに、私たちのミサ聖祭や私たちの秘蹟、私たちの祈り、私たちの公教要理について「どこが気に入らないのでしょうか?」と尋ねに行くことが一体可能なのでしょうか?「あなたたちはこれが好きではないのですね。あなたはここが気に入らない。ああそうならこれを廃止しましょう。」と言うのですか?
 それはあり得ません。もしかしたらそうしても異端にはならないかも知れません。しかしカトリックの信仰が弱められてしまいます。こんな事をしたために古聖所を信ずる人はもういなくなってしまいましたし、煉獄も地獄も原罪のことも、天使の存在ももう信じなくなってしまいました。もう聖寵について信じてもいないし、超自然について話にも上りません。これでは私たちの信仰の終わりです。

 ですから、私たちは絶対に私たちの信仰を守り、聖母マリア様に祈らなければなりません。何故なら私たちだけでは、今私たちのやろうとしていることは巨大な事業であって、天主様の御助け無しにはやり遂げることが出来ないであろうからです。

 私は自分自身の弱さと孤立状態を自覚しています。教皇様を前に、枢機卿様たちを前に、私一人で何が出来るとでも言うのでしょうか?私には分かりません。私は一人の巡礼者、巡礼の杖をついて歩く巡礼者として行きます。私はこう言います。「信仰を守りなさい。信仰を守りなさい。あなたたちの信仰を捨てるよりもむしろ殉教者となりなさい。秘蹟とミサ聖祭を守らなければなりません。」


 私たちはこう言うことは出来ません。「ねぇ、いいですか、変わったとしても、それほど重大だというわけではないのです、私には信仰がちゃんと染み込んでいますから。私は大丈夫です。私が信仰を失う危険はありません」と。

 新しいミサに行き、新しい秘蹟を受けるのに慣れてしまった人々は、少しずつ考え方を変えていると言うことに私たちは気が付いています。

 数年後に、この新しいミサに行っていた人に、つまりこのエキュメニカルなミサに行っていた人に質問してみると、この人がエキュメニカルな精神を学んでしまっていることに気が付くことでしょう。つまり、この人は全ての宗教を同じレベルに置いて、同等に扱うことになっているでしょう。

 彼に「プロテスタントの教えによって、仏教によって、イスラムによって人は救いを得ることが出来るのか?」と尋ねると彼はこう答えるでしょう。「もちろんですとも!全ての宗教はみな良いものです。」 ご覧下さい、彼はこうしてリベラルになってしまったのです、プロテスタントになってしまったのです、つまりカトリックではなくなってしまったのです。

 ただ一つの宗教しかありません。真の宗教は二つはありません。もし私たちの主が天主であるなら、そして天主が一つの宗教、カトリック教を創立したのなら、そのほかの諸宗教というのはあり得ません。そんなことは不可能です。その他の宗教は偽りの宗教です。誤った宗教です。だからこそオッタヴィアーニ枢機卿は第2バチカン公会議の草案に『他宗教を黙認すること (de tolerantia relisiosa)』と言う題を付けたのです。私たちは誤謬が広がるのを防ぐことが出来ないときには、その誤謬を黙認するのです。しかし誤謬を真理と同等のレベルに置くことは出来ません。そうでもなければ宣教精神というものがもはや無くなってしまうでしょう。もしこれらの偽りの宗教らによっても救いを得ることが出来るのなら、何故あえて宣教に行くのでしょうか?宣教に行って何をするのでしょうか?「自分たちが信じている宗教をそのまま信じるように彼らをそっとしておきなさい。彼らはどっちにしてもみな救われるのですから。」と言わなければならなくなってしまいます。そんなことは出来ません。

 教会はそれでは20世紀もの間一体何をしてきたのでしょうか?何故これらの多くの殉教者らがでたのでしょうか?何故彼らは全て宣教中に皆殺しにあったのでしょうか?宣教師たちは時間を無駄に使ったのでしょうか?彼らは自分の血潮と一生をむざむざと無駄にしたのでしょうか?私たちはそのように考えることを受け入れることは出来ません。

 私たちはカトリックとしてとどまらなければなりません。エキュメニズム運動に滑り込むのは非常に危険です。もはやカトリックとは言えない宗教に行くのは非常に危険なことです。

 私は皆さんが全て、私たちの主とカトリック教会の証人となることを、教皇様の証人、カトリックであると言うことの証人となることを熱烈に望みます。それはたとえ私たちが軽蔑され、マスコミに侮辱され、小教区で侮られ、いろいろな教会でバカにされたとしてもです。そんなことはどうでも良いのです。私たちはカトリック教会の証人であり、カトリック教会の本当の子供らであり、童貞聖母マリア様の本当の子供たちであるからです。

(講演終わり)

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2007年12月27日木曜日

ルフェーブル大司教様のアンシーにおける講話(1987年9月27日)

アヴェ・マリア!
 兄弟姉妹の皆様、 1987年9月27日、ルフェーブル大司教様のアンシーにおける講話をご紹介します。
1987年9月27日、ルフェーブル大司教様のアンシーにおける講話
(フランス語からの翻訳:トマス小野田圭志神父)

(これは既に Credidimus Caritati にて発表されました。)

Conference of Archbishop Lefebvre at Annecy (France) on September 27, 1987.

 淑女、紳士の皆様、
 私はこのご招待に与り大変うれしく思います。この頃ではあまり多くの講話会をすることはありません。何故なら、私の声を聞かなくとも、皆さんが必要とする現在の危機と私たちが今体験している問題に関して全ての情報は、約二年前にした出版物を通して手にすることが出来ると思うからです。
 私は「迷える信徒への手紙 --- 教会がどうなったのか分からなくなってしまったあなたへ --- 」を出版しました。この本はかなり版を重ね、私たちの態度、私たちの立場、ローマと私たちとの関係を理解するのに困難を感じている人々のため、教会の危機をよく知らない人々のために書かれました。この本の中に、これは比較的に読みやすい本だと思いますが、この本の中に皆さんが抱く疑問、或いは皆さんのお友達や知人がいわゆる「エコンの問題」に関して抱く疑問に対する答えがあります。

 ところが最近では危機は発展しています。ハッキリとこう言わなければならないのですが、より重大により悲劇的になっており、私たちの戦いの深い理由、定義するのがかなりデリケートで把握するのがデリケートな理由を強調するのが大切であると思われました。哲学的な用語や神学用語に慣れていない人々にとって、私たちが何故第二バチカン公会議の幾つかの文書に反対しているのか良く理解することは容易なことではありません。第二バチカン公会議の文書とは、例えば信教の自由に関する宣言とか『現代世界憲章』のことです。決定的に問題となるのは、これらの議論の余地のある二つの公会議文書ではありません。とどのつまり、それはかなりデリケートな問題で、自由主義(リベラリズム)の問題です。

 教会の現状況の問題をよりよく理解しようとしている全ての人々にとって、新しい本を作るのが良いだろうと思ったのです。これが「彼らは主を退位廃冠させた」(Ils L'ont decouronne)という本で最近私たちがしたことです。

 私はこの題名が十分意味深いと思います。「彼らは主を退位廃冠させた」(Ils L'ont decouronne)。
 「彼ら」とは誰のことでしょうか? 皆さん、彼らとは教会の聖職者達です。教会の聖職者達は、誰を退位させ廃冠させたのでしょうか? 彼らは私たちの主イエズス・キリストを王座から退位させ、その王冠を取り去ったのです。はい。私たちの主イエズス・キリストをです。これは極めて重大なことです。
 だからこそ、正にそれが理由で、私たちはこの本にこの題をつけたのです。何故ならこれが真理であり、これが私たちの闘いの最も深い理由だからです。

 私たちの抵抗の深い理由、それはラテン語の問題ではありません。それは司祭が着るスータンの問題ではありません。典礼の二次的な典礼様式の問題ではありません。信仰の問題です。
 私たちの主イエズス・キリストが天主であるということの信仰、それが問題になっているのです。
このことは私たちにとって最も重要な点です。

 私は7月14日、ラッツィンガー枢機卿との最後に会話をしたときにこのことを言う機会がありました。私は、私たちの信教の自由(第二バチカン公会議の『信教の自由に関する宣言』の文書)に対する反論にたいして、枢機卿がした答えに私たちの答えを与えるためにこの会話に臨んだのでした。枢機卿は、以前、私たちに反論を書くように要求しました。そこで私たちは140ページからなる小論を書きました。そして枢機卿は私たちの反論に、綿密なやり方で返答しました。そこで私たちはその返答に対する答えを作り、7月14日にラッツィンガー枢機卿に持っていったのです。そして、私たちは枢機卿が信教の自由を定義するその定義のしかたに同意することが出来ないと言うためでした。同意できません。
 何故なら、その理由を説明して私は枢機卿に言いました。「ご覧下さい、たとえ枢機卿様が私たちに多くのことを与えようとされていても、ある意味で多くの特権を、聖伝のミサを捧げる特権、1962年のヨハネ二十三世教皇の典礼書、1962年版の典礼書を守る特権を与えようとしても、私たちの神学校がそのまま続くことが出来るようにしてくれたとしても、私たちはそれでも協力するのが難しいことでしょう。大変難しいでしょう。何故なら、私たちは同じ方針し従っていないからです。あなたは、第二バチカン公会議以後、私たちの主イエズス・キリストの社会統治が減少するように働いています。あなたは、市民社会を、国家を非キリスト教化することを望んでいます。(それこそ彼らが現実にしていることです。)」

 ご静聴の皆さん、よくご存じの通り、私がすることが出来たこの講話会のことをマスメディアで読むことが出来たのならば、よくご存じでしょう。新聞で読みましたでしょう。イタリアの驚くべき例を読んだことでしょう。聖座が自らイタリア政府に、イタリアがもうカトリック国家ではないように、宗教に関して中立であれと求めたのです。
 昨年の3月、イタリアの政教条約に関する議論があったとき、聖座はイタリア政府と、社会主義政府と同意の署名をしました。これによって、今後は政府もイタリアも排他的にカトリックではなくなる、ということになりました。カトリック教について、カトリックの宗教は国家によって公式に認められた宗教ではなくなり、イタリア国家は宗教に関して中立にならなければならない、従って、その事実から、その領土内に全ての宗教を受け入れなければならなくなりました。そしてこの行為は、聖座によって要求されたのです。このことを頭の中に良く入れておかなければなりません。イタリア政府ではなく、聖座によって要求されたことだったということです。
 同じことはスペインにもありました。南アメリカの全てのカトリック国家についても同じです。アイルランドでもそうです。スイスのカトリックのカントン(州)でもそうです。カントンは各自の憲法を持つスイスの国々です。これらはみな、聖座がその政府へ要請して国家が厳密にカトリックであることは、公式にカトリック国家であることは、もはや受け入れられないとしたのです。

 私はそのことについてヨハネ・パウロ二世教皇様と話す機会がありました。この謁見はもう8年、9年前になります。何故なら1978年に教皇に選ばれ、1978年の11月に謁見したからです。その時私は教皇様にこう言って説明しました。
「聖下、教会が社会においてもう私たちの主イエズス・キリストの社会統治を追求しなくなってしまい本当に驚いています。」
 私は教皇様に(スイスの首都)ベルンの教皇大使と私との会話の例を出しました。この会話は私の書いた本の中で読むことが出来ます。)
 ベルンの教皇大使に私は会う機会があり、教皇大使は自分がスイスの司教たちに圧力をかけてカトリックの州(カントン)が投票するように、憲法からカトリック州であることを放棄するように国民投票させたと私に理解させてくれました。憲法本文にはこうあります。「例えばヴァレー州、フリブール州は、この州における唯一の公式の宗教としてカトリック宗教を認める。」
 これを廃止させなければならなかったのです。これは社会の非キリスト教化です。私は教皇様に言いました。
「ご覧下さい。プロテスタントの州(カントン)は何も変えていません。プロテスタントの州は今でも同じ憲法の文言を使っています。」
 スイスのプロテスタント州は“この州は公式の宗教としてプロテスタントの宗教を認める」としています。彼らは変えません。オランダ、英国、ノルウェー、スエーデン、デンマークなどではプロテスタントが国家の唯一の公式宗教として認められています。
 例えば、皆さんも事実を知っていますように、オランダの女王ジュリアナの長女はブルボン家のプリンスであるザビエルの息子の一人と結婚しました。しかし、本来ならジュリアナに王位継承権があるのにもかかわらず女王となることが出来なくなりました。ジュリアナがカトリック信者と結婚したからです。オランダにプロテスタントではない女王がいるのは考えられないということです。これは今でもそうです。
 デンマークでも同じことです。フランス人の青年がデンマークの王位継承権を持つプリンセスと結婚しました。しかしフランス人青年は、カトリックを背教してしまいました。デンマークのプロテスタントの女王と結婚するためにカトリックの宗教を捨ててしまったのです。何故なら、デンマークの女王がカトリックと結婚することは考えられなかったからです。

 良く見て下さい。何という違いでしょうか! プロテスタントの国々では、習慣になっているものは何らも変えようとはしません。問題外です。そのことを私は教皇様に申し上げました。
 そしてイスラム国家です。カトリック信者をイスラム国家の元首においてみて下さい。カトリック信者と共産主義国家の元首においてみて下さい。共産主義国家は党のための人間を望んでいます。共産党党員でない誰かが、共産主義ソビエトの元首になることなど考えられません。イスラム教徒のところに、カトリック信者の元首をおいてみて下さい。何が起こるか分かるでしょう。考えられないことです。つまり、真の宗教だけが、唯一の本当の宗教である私たちの主イエズス・キリストの宗教が、国家を持つ権利がない、つまり私たちの主イエズス・キリストが数世紀も統治したようにイエズス・キリストが統治するためのカトリックの国家を持ってはならないのでしょうか。

 私はこのことを何度も言いましたが南アメリカのコロンビアという国が司教たちの圧力の下で宗教的中立になったとき、その瞬間私はコロンビアにいました。司教たちの圧力の下で、とはコロンビアの司教会議の事務総長が私に言ったことです。私は彼のことをよく知っています。彼は私にこう言いました。
「その通りです。二年の間私たちはコロンビア共和国の大統領官邸に座り込みをして憲法の文章から "カトリック宗教が国家によって公式に認められた唯一の宗教" とうところを削除するようにしたのです。」
 これを変えるために、コロンビアの司教会議の事務総長が、コロンビア共和国の大統領官邸に座り込みをした? 私たちの主イエズス・キリストがコロンビアの王ではないようにするために?
 この削除が行われていろいろな演説があったとき、三つの演説がありました。私はコロンビアにいました。私はそれらの演説を新聞で読むことが出来ました。コロンビアの大統領の演説、教皇大使の演説、司教会議の代表の演説でした。
 カトリックらしい演説は大統領の演説でした。司教たちの演説は単に「私たちは第二バチカン公会議を適応させる、すなわち第二バチカン公会議の信教の自由の意味を適応する」というものでした。
 ところが教皇大使の演説はフリー・メーソンの演説でした。進歩、人間、文化。本物のフリー・メーソンの演説でした。
 大統領はその反対にこう言いました。「私たちはカトリックの宗教が私たちの国家において公式に認められた宗教として見なさないようにと要求されたので、大変に残念に思います、確かに私たちの国民は、この変化を極めて残念がるでしょうし、多くの国民は驚くことでしょう。しかしカトリック教会の要求に従って、私たちはカトリック教がコロンビア国によって認められた唯一の宗教ではなくなるということを受け入れました。しかし私が大統領としてあるかぎり、私はカトリック宗教がコロンビアに継続し、常に最高に敬意を受ける宗教としてとどまるように私は全力を尽くすことを約束します」と。
 大統領はカトリックの演説をしました。自分の社会、自分の国の非キリスト教化という行為への聖座からの圧力を残念に思いつつこの演説をなしました。それにしても、聖座が社会を非キリスト教化するように要求するとはやり過ぎのようです。しかしこれは今日バチカンが理解している信教の自由の原理に適うことなのです。

 そしてこれが7月14日にラッツィンガー枢機卿が私に自己弁護をして言ったことなのです。ラッツィンガー枢機卿が私に言った最初のことがこれです。
「しかし大司教様、社会はカトリックではあってはなりません。社会は宗教を持ってはなりません。何故なら社会は天主様の被造物ではないからです。何故なら市民社会というものは、家族が天主様によって作られたようには、天主様によって作られたわけではないからです。だから社会は宗教を持ってはなりません。ダメです。社会は宗教に関して無能なのです」と。枢機卿は私にこう言いました。「宗教に関して無能である」と。
 しかし、1500年の間何があったのでしょうか?コンスタンティノ大帝からフランス革命までの間、そしてその後もそうだといえますが、何が起こったのでしょうか? 教皇様たちは、諸侯たちに、王たちに、国家元首たちに、国民が信仰を守るように、無信心の侵略や無神論の侵略、セクトの侵略、全ての誤謬の侵略に反対して、国民の信仰を保護するように全力を尽くすようにと要求して止みませんでした。教皇様たちは王たちに懇願したのです。
 そして王の聖別があります! 王を聖別するという宗教儀式です。スペインの君主ホワン・カルロスは王として聖別されました。ホワン・カルロスは、言ってみれば教会の手から王冠を受け取りました。王のために捧げられた全ての祈り、全ての祈願文は正しく、王がカトリック教会に忠実であるように、王が信仰を守るように、王が信仰においてその信者と国民たちを守るように、と祈っていたのです。
 そこで私はこのことを枢機卿に言いました。「それなら、これらのこと全ては何を意味するのでしょうか?」と。
 枢機卿の答えはこうです。「ああ、そうですね。でもこれは特別の事情でのことです」と。

 1500年の間、特別の事情であって、今では私たちは福音を参照する、と言うのです。あたかも聖福音が私たちの主イエズス・キリストの王権に反対しているかのようです。ウソのような話です。彼らは社会の非キリスト教化を望んでいます。しかし社会の非キリスト教化とは、フリー・メーソン的であり、フリー・メーソンの原理です。
 フリー・メーソンは常にそのことを目的をしてきました。社会の非キリスト教化。この社会の非キリスト教化に付け加えて、良心の非キリスト教化があります。まさにこれが信教の自由です。誤った信教の自由、リベラルな信教の自由です。良心を非キリスト教化するとは、良心が自由であるということです。各人がそれぞれの良心を持つということです。従って、各人が(自分の好みに合わせて)自分の宗教を持つことができるということです。
「あなたは仏教徒になりたいのですか、仏教を望むのですが、大変よろしいことです。あなたはイスラム教を望みますか、素晴らしいことです。あなたはキリスト教を望むのですね、なおさら良いことです、などなど。」各人が自分の好きな宗教を持ち、誰も何も言えない。

 では真の天主である私たちの主イエズス・キリストの掟はどうなってしまうのでしょうか? 私たちの主イエズス・キリストは、私たちが主に従順であるようさせる権利が、私たちに命じる権利が無いのでしょうか? 私たちの主は言いました。「信じる者は救われる。信じない者は滅ぼされる」と。イエズス・キリストは、すべての人間の良心に、全ての良心にこう言ったのです。イエズス・キリストは「信じないキリスト者は」とも「信じない私の弟子達は」とも言いませんでした。イエズス様は「信じない者は」といったのです。つまり全ての人間、誰であれ私たちの主イエズス・キリストを信じない者は、滅ぼされると言ったのです。私たちは自由ではないのです。自由ではありません。
 良心が自由になると、各々の良心が好みの宗教をもつ自由があるなら、国家は、それぞれ個別の宗教を持つ私たちの各人に「社会的自律空間」と呼ばれるものを与えなければならなくなります。「あなたはイスラム教徒ですか?あなたには社会的自律空間を持つ権利があります」と。
 この「社会的自律空間」とは、彼らの使う正確な言い回しです。彼らが私たちにした回答の中で使った言葉です。この「自律空間」とは、何を意味しているのでしょうか? これは社会において、イスラム教徒は、彼らの学校、ラジオ、新聞、礼拝、自分の考えを広める権利などを持つ、ということです。この「社会的自律空間」での唯一の制限は、公の秩序です。しかし、公の秩序とは、好きなように定義することが出来ますから(結局は無制限であり)、全くの自由です。
 従って、社会の社会秩序において、一夫多妻も存在する権利を持つことになります。何故ならこれはイスラム教の一部ですから。プロテスタントにとって、堕胎も避妊も離婚も社会的自律空間の権利を持ちます。何故ならこれらは彼らの宗教の一部ですから。これが私たちが今生きている世界です。
 「信教の自由」という原理によって、カトリック的に理解された信教の自由とは何だったのでしょうか? 全ての教皇様たちは第二バチカン公会議までこのこの意味において使っていました。本当の信教の自由とは、市民社会において真の宗教が実践し行使することの出来る自由、真の宗教のもつ自由、ということです。真の宗教が市民社会における行使の自由とは、(今の理解のしかたとは)全く別のものです!
 (カトリック的理解における真の)信教の自由とは、全ての諸宗教の自由ではありません。全ての考え、全ての思想・道徳の自由ではありません。全く違うものです。私たちは今、正に、自由主義(リベラリズム)のまっただ中にいます。これは極めて大変なことです。
 これは私たちの信仰を攻撃します。私たちの主イエズス・キリストの王冠は奪われました。この言い方は決して言いすぎではないと保証します。私たちの主イエズス・キリストはいったい誰によって王冠を奪われたのでしょうか?もう一度言いますが、教会の聖職たちによって、司教たちによって、ローマによって王冠を奪われたのです。ありのままをそのまま言わなければなりません。ローマが教皇大使に、全ての教皇大使に奨励して、国家がもはやカトリックではないように、中立であるように要求するようにさせたのです。
 その結果は? その結果は、ありとあらゆる想像するかぎりのセクトが繁殖したことです。これらのセクトが所有するお金を持って、とくにアメリカのセクトは世界中どこでも広がっていきました。皆さんもご存じでしょう。非常にしばしばいろいろなところでエホバの証人、アドヴェンティスト、モルモン教、などなどの建物が建てられています。今ではどこでもそうです。
 そのために以前、マスメディアは六千万の(ラテン)アメリカ人が、1968年以後、つまり第二バチカン公会議以後、カトリックからセクトに移ったことを報道したことがあります。
 この時以来、正に、カトリック国家を廃止し、聖座がカトリック国家に要求して、全ての宗教に門戸を開くようにさせたのです。その結果、セクトが繁殖したのです。この通りです。これにより六千万の南アメリカ人が背教したのです。セクトに入信するためにカトリック宗教を捨てたのです。これは公式の記録です。何という巨大な数でしょうか!
 もしもヨーロッパで計算すると、数百万のカトリック信者らがイスラム教に、或いは実際上の無神論に移ってしまっている、あるいは宗教を捨ててしまったのをみて驚くでしょう。数百万人もの多くの人々が!
 見て下さい。社会と良心の非キリスト教化の結果です。だから私たちは同意することが出来ないのです。私が枢機卿に言ったのはこのことです。出来ません。私たちは、その反対です。私たちの全存在、私たちの全ての命、私たちの全理想、私たちが持つ全ての手段、私たちがする全ての説教、私たちが建設する全神学校、私たちがたてる全ての修道院、それらは全てが全て、私たちの主イエズス・キリストが統治するためです。願わくはイエズス・キリストが統治せんことを! 
 私たちはこれを天にましますの祈りの中で祈っています。御国の来たらんことを! これこそ私たちの命です。
 枢機卿様、あなたはイエズス・キリストが減るようにさせています、イエズス・キリストの統治について語らないようにさせています、私たちの主イエズス・キリストの社会統治とその御国について語らないようにさせています。

 厳密に言えば、個人の良心において、厳密に言えば家族において、イエズス・キリストの統治はありうるかも知れない、しかし公にはあり得ない、と?
 何故でしょうか? 何故なら、枢機卿様、あなたはこれが誰かを間違っていることにするので怖ろしいからです。イエズス・キリスト公の統治が、ユダヤ教徒、イスラム教徒、プロテスタントの気に入らないからです。何故なら、エキュメニズムのためです。
 私たちは私たちの主についてあまり語りません。何故でしょうか? 私たちの主に対する敬意がもはやありません。だから至る所で十字架を取り去ってしまいました。
 バチカンにおいてさえ、バチカンの謁見の間でさえです! 今では全ての十字架像を取り除き、何の意味もない絵を飾るようになりました。現代絵画の様式の絵です。これが何を意味しているのか誰も知りません。絵の具を筆につけてチョコチョコっと書き殴ってあるやつです。何の意味なのかよく分からない絵です。
 象牙で出来た素晴らしい十字架像や、極めて精巧に出来た大きな十字架像、「誰それの王からの寄贈」「どこそこの国からの寄贈」「某君主からの寄贈」などと書かれたプラカードがついている十字架像などは全て取り除かれてしまいました。昔は、謁見を待ちながらこの素晴らしい十字架像を鑑賞して眺めていることも出来ました。素晴らしくてうっとりしていたものです。しかしそれらは全て取り除かれてしまいました。私はバチカンで尋ねてみました。私を受け付けてくれた秘書に尋ねてみました。
「何故美しい十字架像を取り除いてしまったのですか?」「分かりますか、今ではユダヤ教徒、イスラム教徒、などを受け付けているんです。彼らの気に入らないんです。分かりますか。」
 私たちの主を見ることが彼らの気に入らない、だから十字架像を全て取り除いた!

 これが私たちが今どこにいるか、ということです。彼らは私たちの主を外に追い出し追放しているのです。近代の教会建築を見て下さい。祭壇の上にはもはや十字架像がありません。十字架像のようなものはまだありますが、何という十字架像でしょうか! 非常にしばしば怖ろしく醜いもので、祭壇の脇に置かれています。脇に置くのはどこに置いたらいいか分からないからです。私たちの主への尊敬はもはやありません。十字架像への敬意はもうありません。
 私たちの主イエズス・キリストはもう統治していません。私たちの主にはもはや統治する権利がないのです。それでも私たちは同意しません。これに賛成できません。これが私たちのドラマです。ここに現在のローマの態度に対する私たちの立場があるのです。

 そして(今から言うことは)アシジにおいて起きたことについて話すのではありません。京都で起こったことです。
 アシジへ諸宗教の代表者が集まったことも、厭わしいことでした。教皇様御自身も十字架像を身につけていませんでした。教皇様は十字架を胸に掛けていませんでした。教皇様は上着で十字架を隠していました。ユダヤ教徒やイスラム教徒らの目とそこにいた全ての異教徒の目、教皇様の周りにいた人びとの目を傷つけないように。
 教皇様には十字架の印がもはやありませんでした。教皇様が十字架を掛けていたのかいなかったのか私には分かりません、とにかく教皇様は白い上着を着ていました。写真で見ることが出来ます。教皇様の十字架像も教皇様のキリストも見えません。
 京都ではアリンゼ枢機卿(Cardinal Arinze)がバチカン代表者たちの座長となっていました。アリンゼ枢機卿様は私がよく知っているナイジェリアの司教です。何故なら、彼の故郷ル・ビアフラ(le Biafra)を宣教したのは聖霊修道会の私たちの神父たちだからです。アリンゼ枢機卿はどこから来たのでしょうか? 私は彼とその現地で会ったことがあります。確かに彼は立派な人であり、信仰の人です。しかし、彼は聖座によって他の二十名と共に送られてきました。それは京都の諸宗教の議会に聖座を代表するためでした。アリンゼ枢機卿には第四番目の場所が与えられました。まず、日本人、つまり日本の宗教、次に仏教、次にイスラム教、それからカトリックです。

 私たちの主は神々の第四番目、礼拝される神々の四番目なのです。私たちは今どこにいるのでしょうか?何世紀に生きているのでしょうか?私たちはどのような環境に生きているのでしょうか?一体何がまだ私たちの主イエズス・キリストを信じているのでしょうか?もしも唯一の天主しか存在しないとするなら、(その他の神々を信じて同時に)私たちの主イエズス・キリストが天主であると信じることは不可能です。従って、天主である私たちの主イエズス・キリストしか存在しないことになります。これを曖昧には出来ません。それは不可能です。私たちが死ぬとき、誰が私たちを裁き給うのでしょうか。誰が私たちを天国に受け入れてくれるのでしょうか。誰が私たちを排斥し地獄に落とすのでしょうか。私たちの主イエズス・キリストです。イエズス・キリストです。イエズス・キリストが私たちを想像し給うたのです。イエズス・キリストが私たちを存在において保ち給うのです。イエズス・キリストこそが十字架の上で私たちを救い給うたのです。イエズス・キリストこそが、天国で私たちを受け入れ給うのです。イエズス・キリストが私たちに栄光を与えるのです。イエズス・キリストこそ私たちを喜びのうちに永遠に保ち給うでしょう。その他ではありません。聖父と聖霊と共に一致したもう天主以外のものを探してはなりません。もちろん、聖三位一体であり、唯一の天主しかましません。二柱の天主があるのではなく、唯一の天主のみがまします。

 それではこれらの礼拝されている神々は、何の意味もないのです。全く何でもないのです。つい最近、カルメル会修道女が、私たちのカルメル会修道女ではなく、--- 幸いなことに --- こう言うのです。「しかし、大司教様、これらの宗教はみな同じ天主に祈っています。」
 カルメル修道女の院長が私にこう言ったのです。どこまで躓きが広がっているか見て下さい。この集会の躓きが。修道女でさえです。何故なら、これは良いカルメル会修道女だからです。彼女は真の天主と偽りの神とを区別することが出来なくなってしまっています。もう区別もありません。「しかし、大司教様、彼らはみな同じ天主に祈っています」と。しかし、ユダヤ教徒は私たちの主イエズス・キリストに祈るのでしょうか? ユダヤ教徒が? イスラム教徒は私たちの主イエズス・キリストに祈るのでしょうか? 仏教徒は私たちの主に祈るのでしょうか? いいえ! いいえ! 祈りません。(こう質問すると)彼らは何と答えて良いか分かりません。もちろん、明らかに彼らは私たちの主に祈らないばかりか、彼らは私たちの主に対立しています、全面的に反対しています。
 彼らは反キリスト教徒です。イスラム教徒と特にユダヤ教徒が反キリスト教徒です。この二つの宗教はユダヤ人によって創立されました。イスラムはユダヤ教を起源にしています。私たちの主イエズス・キリストを十字架につけた人びとに由来しています。彼らがイスラムを創立し形づくったのです。そのためにイスラム教徒の宗教儀式は、ユダヤ教の儀式と良く似ています。こうして彼らは形づくられたのです。私たちの主イエズス・キリストに対立するように。同じように、ユダヤ教徒も私たちの主イエズス・キリストを信じていません。私たちは使徒達とユダヤ人の全ての人びとに感謝しています。それは天主がご存じです。私たちの主はユダヤ民族から生まれました。もちろんです。聖母マリア様もそうです。ユダヤ人たちを通して私たちに贖いの聖寵が伝えられたのです。ただし回心し(て私たちの主を信じ)たユダヤ人です。彼らは回心したのです。ただし、それは私たちの主に反対し私たちの主を十字架につけた人々ではありません。
 私たちの主に反対する人々は私たちの主の神秘体、つまりカトリック教会を十字架に付け続けています。幻想を抱いてはなりません。明らかです。

 ではローマでは? ローマで何が起きているかもう理解できません。大きな神秘です。大神秘です。本当にはかり知ることの出来ない神秘です。
 そこでこの神秘を前にして、お分かりになるでしょうか、私たちの主の王冠を奪う信教の自由の断言を前にして、この間違って定義されたリベラルな自由を前にしているのです。--- 何故なら同じ言葉は使っていますが別の定義を与えているからです --- 信教の自由は全く別のやり方で定義されているからです。
 私は皆さんにカトリックの定義を与えましょう。まず彼らにとっては「宗教に関する強制の不在」です。「強制の不在」「宗教に関する」。ここには真理ということが言われていません。ここでは真理や誤謬との関係がもはやありません。だから(この定義では)どこから始まってどこで終わるのか分かりません。不正確です。「宗教に関する強制の不在」、これは(カトリックの定義する信教の自由とは)全く別物です。全く違っています。彼らもそのことを言っています。そのことを隠そうとはしません。彼らは言います、ああ、そうそう、新しいことです、革新的なことです、その通りです、新しいことだと認めなければなりません、と。
 カトリック教会は常に新しいことには反対でした。また教会は常に明確な定義に賛成していました。曖昧でハッキリとしないどのようにも意味がとれる、いい加減なこという定義には反対でした。
 ミサ聖祭について、彼らはパウロ六世の総則の第七条で別のしかたで定義しました。彼らはミサを、トリエント公会議がしたのとは別のしかたで定義しました。これもまた新しい定義です。しかし彼らは同じ用語を使っています。
 「教会」、彼らは「教会」という用語を使っています。しかし教会が常にそう定義してきたのとは別の定義を与えています。私たちが神学を学んだときに私たちの神学で定義されていたのとは別のしかたで定義されています。以前は教会はこう定義されていました。「霊魂の救いのためにそれを信じ(adherer)なければならなずその肢体とならなければならない、目に見える・位階秩序を持つ・君主制の社会」と。ところで今となっては「霊魂の救いのために」などと定義にはいるでしょうか? そんなのはもうありません。終わってしまいました。新教会法を見て下さい。ヨハネ・パウロ二世教皇が新教会法を提示するためにした憲章、指針書を見て下さい。そこには教会の新しい定義があります。それによれば、教会とは「交わり、エキュメニカルな交わり」となっています。これはどういう意味でしょうか?この交わりはどこから始まるのでしょうか? どこで終わるのでしょうか? 交わり? 何のことでしょうか? これが定義です。もう「霊魂の救いのためにその肢体とならなければならない、目に見える・位階秩序を持つ・君主制の社会」ということではありません。この定義では少なくとも明快でした。例えば「位階秩序を持った」これは聖職者と平信徒とがいるということです。教会の構造を良くみることが出来ます。明確に。とても明確です。

 ところが「エキュメニカルな交わり」とは、私はこれが何を意味するのかよく分かりません。こうすればもちろん、誰も彼も教会の中に入れることが出来ます。しかし教会がどこから始まってどこで終わるのか(教会の内と外の境が)分からなくなります。こんなことはあり得ません。このような曖昧で意味が何とでもとれる雰囲気の中で生きていくことは出来ません。
 そしてこれらは全て教会の新しい態度を始めるために望まれたことでした。この「エキュメニカルな態度」を。これは絶対的に理解することが出来ません。これはもう宣教の態度ではないからです。極めて重大なのはこのことです。何故ならこれは教会の宣教精神を崩壊させたからです。
 ではこの列挙した事柄を前に、私が皆さんに少しお見せしたこと、この新しい教会、第二バチカン公会議でそう提示された教会の新しい態度を前に、私たちの内で何名かが公会議でこれに反動しました。このことについては私はしばしば説明しました。(既に公会議の時から)私たちは教会のこの分裂を、教会が引き裂かれることをあらかじめ見ていました。いろいろな新しいことのために、リベラルな意味で理解されたこの信教の自由のために、私たちの主が王として退位させられたために、社会と良心の非キリスト教化のために、(それが起こったの)です。私たちは劇的な事態が生じるだろうとあらかじめ予見していました。それ以外にはあり得ません。新しい教会、教会の伝統的な原理と反対する新しい原理。

 私が所属していた第二バチカン公会議中央準備委員会の中で、ベア枢機卿(Augustin Cardinal Bea, S.J. †)とオッタヴィアーニ枢機卿(Alfredo Cardinal Ottaviani †)との対立の中で、私たちはこのことが具体的になっているのを見ました。

 公会議の直前、最後の準備会合で、ベア枢機卿とオッタヴィアーニ枢機卿とで激しい対立があったのです。ベア枢機卿はリベラルな意味での信教の自由を擁護していました。オッタヴィアーニ枢機卿は伝統的な信教の自由を擁護していました。もちろん、オッタヴィアーニ枢機卿が正しかったのです。明らかです。オッタヴィアーニ枢機卿は全聖伝を代表していました。するとベア枢機卿は立ち上がってオッタヴィアーニ枢機卿に指で指し示してこう言ったのです。「枢機卿、私はあなたの信教の自由の概念に反対です!」と。
 私たちは顔を見合わせました。この委員会に七〇名の枢機卿が臨席しており、二〇名ほどの大司教と司教がいました。私はこの委員会に、西部アフリカ司教評議会の議長として参加していました。その他にも修道会の四名の長上がいました。以上がこの委員会の正会員で、その他に委員会には所属しない顧問たちも参列していました。神学顧問たちは聞いてノートを取るだけです。普通、会合は教皇様が司会をしました。今回は、ヨハネ二十三世はそこにいませんでした。私たちは互いに顔を見合わせました。二名の枢機卿が、基礎的な問題で互いに対立し反対して立ち上がっていたのです。これはもう一度言いますが、信仰の問題でした。私たちの主が社会を統治しなければならないのか、あるいはもはや統治してはならないのか、イエスかノーかの問題だったのです。
 そこでパレルモのルフィニ枢機卿(Cardinal Ruffini)が立ち上がり、こう言ったのです。「よろしい、かくも重大な問題について、私たちの二名の同僚兄弟が互いに反対して立ち上がっているのを見るのは大変見苦しい。私たちはこのことを上位の権威に申し立てなければならないでしょう」と。
 枢機卿たちよりも上位の権威とは、それは誰でしょうか?明らかに教皇です。些かのためらいもありません。しかしヨハネ二十三世教皇はそこにいなかったのです。ルフィニ枢機卿はこの議論をやめさせたかったのだと思います。問題を消去して「私たちはこのことを教皇様に申し立てよう」と言ってそれで終わらせようとしたのです。しかし、ベア枢機卿は聞く耳を持ちませんでした。ベア枢機卿はこう言いました。「ノー、ノー、ノー! 私は投票を要求する。」
 そこで私たちは投票に移りました。私たちは半数が特にオッタヴィアーニ枢機卿に賛成を投じたことを知りました。一般的に、南アメリカ人、スペイン人、ラテン人、イタリア人やローマの人々は皆、ベア枢機卿(ママ)に賛成していました。
 私たちは七十名の枢機卿たちの一団が、基礎的な問題で分裂しているのを目の前にしたのです。しかも第二バチカン公会議の前夜に。公会議がどのようになっていくか分かるでしょう。ウソのような出来事です。私たちは公会議の直前であり、信教の自由という重大で大切な問題について、二人の枢機卿が対立しているのです。
 そして枢機卿団も真っ二つに分裂しています。公会議では一体何が起こるのだろう、と心配になります。想像できますか? 第二バチカン公会議はこの闘いのイメージでした。第二バチカン公会議は四年間のケンカ(bagarre)でした。しかしこのことを認めなければなりません。教皇様は革新派の側についていました。保守派の方ではありませんでした。全ての問題はここにあったのです。もしも教皇様が「私は保守派に賛成する」といえば問題は起こりませんでした。聖伝は以前のように続いていたことでしょう。
 教皇様はその反対に、革新派に見方をしました。ベア枢機卿の側にたちました。もちろん、勝ち誇ったのは革新派たちです。リベラル派が勝利したのです。これが教会の劇的な大事件です。皆さんは「彼らは主を退位廃冠させた」(Ils L'ont decouronne)の本の中で読むことが出来ますが、もしも皆さんがそれを読む機会があれば、教皇様たちが自由主義について言っていること、十九世紀の全ての教皇様たちと二十世紀の最初の半世紀の間教皇様たちが口をそろえて言うことを読むことでしょう。教皇様たちは、今現在教会によって公式に認められたことを排斥しているのです。これを理解するようにしてみて下さい!
 私たちは今、絶対的に信じることの出来ないような問題を前にしているのです。彼らがどうやって公会議で勝利を手にしたのか? ハッキリ言わなければなりません。彼らはすぐに主要な地位を占めた、命ずる地位を得たのでした。それは簡単です。政府の場合と同じです。社会主義者達が政権を取ると、すぐに彼らは社会主義に好意的ではない人々をすぐに更迭し、社会主義を実行するのです。これは明らかです。バチカンでやったこともそれです。リベラル派が勝つとすぐにバチカンのクリアにいた聖職者達は排除され、それはローマ・クリア(ローマ諸聖省)と、聖伝をすこし強く支持している司教たちのいる全ての司教区についてそうでした。これらの人々はみな排除されました。多くの司教たちは、教会で起こっていることを見て辞任していきました。彼らはあまりにも動揺し、あまりにも心苦しく思ったからでした。辞任する司教たちには多くの理由がありました。
 私たちは250名で闘っていました。これが Coetus Internationalis Patrum と呼ばれるもので、「公会議保守派教父たちの国際的会」という意味です。私たちは闘いました。この会には会長が任命されていました。しかし告白すれば、仕事をしたのは会長ではありませんでした。会社などではよくこんなことが普通です。事務総長や秘書が仕事をします。事務総長はブラジルのディアマンティナ(Diamantina)の大司教シガウド大司教(Archbishop Geraldo de Proenca Sigaud, S.V.D. †)でした。 シガウド大司教は、ドイツで創立された神言会の会員で、ドイツ語を流ちょうに話しました。シガウド大司教は、デ・カストロ・マイヤー司教(Bishop Antonio de Castro Mayer †)やカルリ大司教(Archbishop Luigi Maria Carli †)とともに、公会議の最中、常に活動的でした。

 そこにいる私たちは4,5名でした。そして(リベラル派と)闘おうと試みていました。何故なら私たちには破局が来るのが分かったからです。
 分かりますか? もしも自由主義が本当に凱旋してしまうと、教会に何が起こるだろうか、ということが? そんなことがあれば教会は崩壊してしまいます。それはフリー・メーソンとの妥協です。全てのこととの妥協です。社会主義、共産主義、そして全ての誤謬との妥協です。妥協をし始めるのです。もう(誤謬と)闘うことをやめてしまうのです。そうでしょう? そうなったら「教会はもう宣教的(カトリックに回心させようとする)ではない」と言うようになるでしょう。ちょうどエイズのように、教会を内部から瓦解させるこのエキュメニズムが出るでしょう。
 私はこのことを自分の説教中に何度も言いました。教会は今日エイズにかかっている、と。私は医者ではありません。しかしエイズにかかると、私たちを毎日のように攻撃している様々な病気に対抗する体内の全ての抵抗力がなくなってしまうようです。私たちの組織を攻撃する全てに対抗する力が。血液や体の機能は、私たちの体を破壊しようとして来る全てに対して抵抗します。つまり、エイズという病は、体の病に対する抵抗力の消滅です。そこで、(エイズにかかると)結局は体が分解してしまうのです。何故分解するかというと、何故なら抵抗するものが何もないからです。抵抗力がなくなるからです。
 それと同じことです。これと同じことが教会に起こっています。抵抗力がなくなってしまいました。誤謬に対して悪徳に対して、そして教会内にある全ての病に対して、もはや抵抗力はありません。
 そのために教会は今すこしずつ少しずつ腐敗しているのです。教会は分解しつつあります。ちょうどからだが腐って風化していくようです。これは極めて大変な事態です。そこで、私たちは抵抗しようと試みているのです。もう一度、対抗しているのです。

 抵抗していた人々のほとんどは排除されてしまいました。一つ例を取りましょう。ダブリンの大司教の例です。私は彼のことを大変よく知っていました。彼は私の友人の一人でした。彼は同時に聖霊修道会(Congregatio Sancti Spiritus sub tutela Immaculati Cordis Beatissimae Virginis Mariae)の会員の一人でしたし、私はその修道会の総長を6年間務めました。私の言うのは、マッケイド大司教(Archbishop John Charles McQuaid, C.S.Sp. †)のことです。マッケイド大司教は辞任届けを出し、その二週間後に亡くなりました。大司教様は悲観して亡くなってしまったのです。悲痛のために亡くなったのです。
 大司教は、全身全霊を込めてローマにピッタリと愛着していました。全霊を込めて教皇様に忠実に密着していました。ところが彼は教皇様と謁見することを拒否されたのです。大司教はいわばローマから追放されたように感じました。大司教はこれを堪え忍ぶことが出来ませんでした。彼の健康は崩れてしまったのです。このような司教たちがどれ程、どれ程多くいたことでしょうか。何故なら、彼らは聖伝に愛着していたからです。
 私はもう一つ別の例を挙げたいと思います。マドリッドの大司教、モルシジョ(Archbishop Casimiro Morcillo Gonzalez †)大司教の例です。
 モルシジョ大司教は第二バチカン公会議の事務局の一人でした。事務局の人々はそう多くはなく、公会議には五,六名でした。
 第二バチカン公会議の事務局の員は第二バチカン公会議後すべて枢機卿になりました。ただしマドリッドの大司教モルシジョ大司教だけは別でした。彼も当然枢機卿になって然るべきだったのにもかかわらず、そうでした。何故でしょうか? 何故なら彼は保守派だったからです。何故なら、彼は自分の考えをしっかりと保っていたからです。
 そこで彼も悲痛の内に亡くなりました。もう望まれない人(persona non grata)になってしまったということを、人々が拒否する避けるべき人となったことを感じ取ったのです。その他の司教たちが皆、枢機卿になっているのに、自分だけは枢機卿にならず、枢機卿になりないということを感じ取ったのです。彼はとても謙遜な人間でした。彼が枢機卿になりたかったということではありません。しかしそれにもかかわらず、許されないことなのです。(このような処置に)反対する人々に、公会議の事務局の司教たちが皆枢機卿になっているのに何故マドリッドの大司教が枢機卿にならないのか理解できないスペイン人たちに、こう説明をしていました。私はこう説明を聞かされました。「マドリッドは枢機卿のいる司教座ではないから。枢機卿の司教座は、スペインの主席司教座であるトレドで、マドリッドではないから」と。
 たしかにトレドには枢機卿がいました。しかし待って下さい。私の故郷リール(Lille)では今まで一度も枢機卿がいなかったのに、司教を枢機卿にしました。それなら特別な司教座でなくとも枢機卿になることが出来るはずです。さらに、そのもっと良い証拠には、モルシジョ大司教が消え去ると、彼の後継に任命された大司教は、すぐにマドリッドで枢機卿になりました (Vicente Cardinal Enrique y Tarancon †)。

 つまり、人々は私たちにウソの説明を与えていたのです。そして何という枢機卿がモルシジョ大司教の後を継いだことでしょうか! 新しい枢機卿は、スペインで二重の婚姻を導入することに賛成だったのです。民法上の婚姻を望む人々には民法婚を、教会での婚姻を望む人々には教会での宗教婚を。カトリック信徒たちは、選択することが出来るとしようとしました。これがモルシジョ大司教の後継者のマドリッドの枢機卿が、スペイン、マドリッドでの枢機卿・大司教たちの会議で提案したことです。これの意味することは、つまり、伝統的な全ての人々に反対する本当の戦争があった、ということです。
 ですから、私がまだ狙われていても、第二バチカン公会議直後から狙われていたとしても、皆さんは驚くべきではありません。明らかです。もしもその時、まだ私に司教座があったとしたら、私もすぐに排除されていたことでしょう。明らかに。しかし私は聖霊修道会の総長であったので、一修道会の総長であったので、それはもっと難しいことでした。何故なら、私の進退は総長選挙にかかっていたからです。私自身が1968年に辞任を提出しました。何故なら、聖霊修道会が自己分解しつつあるのを見たからです。
 聖霊修道会は、全ての修道会に(パウロ六世)教皇が開催を要求した特別総会で、幾つかの提案にサインするように私に求めていました。全ての修道会は、公会議を適応させるために会議を開かなければなりませんでした。私が特別総会で過ごしたそのやり方を見て、全てが修道会内部がしっちゃかめっちゃかとさせているのを見て、私はこう言いました。
「こんなことでは、私は聖霊修道会の歴史において、私たちの修道会を実際上消滅させる文書にサインしたということで名前を残すことになるだろう。そのようなことは私は望まない。私はむしろ立ち去った方がよい、私の代わりに誰かがサインをするだろう、私は自分の修道会を崩壊させることにサインをしたくはない」と。
 そこで私は、修道者聖省にお願いして、総会に参列する義務を免除してもらいました。事務局員は私にこう言いました。
「もちろんです。その方がよろしい。今では第二バチカン公会議とともに、あなたの修道会の神父様たちが自分で修道会を組織する自由を与えることを知らなければなりませんからね。アメリカにでもちょっと旅行に行ってきなさい。そうしたら気が晴れるでしょう!」
 私は総長でした。私の任期は1974年までで、12年の任期で1962年から1974年まで総長として選ばれました。この特別総会は、1968年に開かれました。私はまだ総長であり、私は全総会を聖伝の方へと導びかねばなりませんでした。総長が全てをしていたからです。総長が委員会を任命し、全てについて話し合い、全てを指導していました。
 ところが突然、私は何でもなくなりました。私は最後の場所に身を置かざるを得なくなり、私はいかなる委員会のメンバーでもありませんでした。私は何でもなくなってしまったのです。彼らは私の代わりに3名の議長を望んでいました。それは出来ません。しかも聖職者聖省では、総長を助けようとしたでしょうか? いいえ! 「アメリカにでもちょっと旅行に行ってきなさい。そうしたら気が晴れるでしょう!」というだけです。・・・ 私は理解しました。もう何もすることがない、聖座は自分を助けてくれない、辞任するしかない、と。
 私は辞表を提出すると、もちろんすぐに受理され認可されました。彼らは私を聖霊修道会から排除できて大変喜んだのです。
 これが第二バチカン公会議後に起こった状況です。聖伝を求める人々にとってはとても辛いことでした。迫害でした。それはまだ続いています。皆さんは、そのようなケースを皆、知っていますね。いろいろな司教区のあなたたちの司祭らは迫害されています。何故でしょうか? 何故なら彼らが古いミサ聖祭を守っているからです。何故なら彼らがスータンを着ているからです。何故なら、彼らがまだすこしラテン語を使っているからです。何故ならあれだから、何故ならこれだからです。彼らは、最も小さな村であっても、ホンの小さな病院であっても、どこででも迫害されています。司祭がすこしでも聖伝を守ろうとすると、すぐさま司教によって狙われ、地方の聖職者達によって攻撃を受けます。ひどいことです。分かりますね。私は司祭たちが泣くのを、苦しみのあまり涙を流して泣くのを見ました。
 しかし、私たちが一体何をしたというのでしょうか? 私たちはただ単に、私たちがするようにと命じられたことをしていただけです。私たちが神学校に入学して以来、私たちは教わった通りにミサ聖祭をし続けているだけです。私たちは(このミサ聖祭で)叙階されました。私たちは同じやり方で祈りをしているのです。私たちは同じやり方で使徒職をしているのです。私たちは何も変えませんでした。するとどうでしょうか、突然・・・。以前は私たちはむしろ、自分たちの司教様たちから褒められていました。私たちは司教様たちから(そのままやり続けるようにと)励まされていました。今では突然、この公会議以後、私たちは悪人になりました。迫害を受けなければならない悪者になりました。司教区から排除されなければならない鼻つまみ者となりました。怖ろしいことです。ひどいことです。司祭達にとって辛いことです。
 最後に、聖霊修道会の数少ないアフリカ人司祭の一人が、聖伝のミサを捧げていました。彼は一度も新しいミサを捧げませんでした。彼はこう言いました。
「私はこの古い聖伝のミサで叙階されました。私は死ぬまでこの古いミサを守ります。何をしてもダメです。私は何も変えません。」
 そう言ってこの司祭はジャングルに留まりました。私のよく知っていた宣教師でした。彼はセネガルにいて、私がダカールの司教としていたとき、宣教師として働いてくれました。素晴らしい宣教司祭です。清貧で、アフリカ人としてジャングルの中で清貧に生活していました。現地人として現地の言葉を熟知していた素敵な宣教師です。
 彼は最近、ムラン地方(フランス)にいた自分の姪の結婚式のために来ていました。彼は姪の婚姻の儀式を執り行いました。彼は40年セネガルにいたのです。聖霊修道会のセネガル地区長はかれにこう言ったのです。
「あなたはもうセネガルに行ってはいけません。もう終わりです。」「何故でしょうか?私が何かいけないことをしましたか?」「あぁ! 何故ならあなたは聖ピオ五世の聖伝のミサを捧げているからです。」「ハイ、その通りです。私は聖ピオ五世のミサをたてています。何か悪いことでもしたのでしょうか?私のアフリカ人たちは、私のたてるミサが大好きで喜んでいます。私はいつもこのミサをたててきました。私はいつも同じミサをしてきました。何も変えませんでした。昔のまま続けています。彼らはとても喜んでいます!」「ノー!それはダメです!あなたはセネガルに行ってはなりません。」
 この宣教師は、心も体もこれらのアフリカ人たちを愛し、その村に愛着していました。そこで骨を埋めたいと願っていました。ところが! 彼は戻ることが出来なくなりました。私は、聖霊修道会の司祭たちから捨てられた彼が友人の一人のところにいることを知らされました。
 私は、かれが苦しみのために、悲痛のために、もうアフリカに戻ることが出来なくなったという苦悩のために癌にかかってしまったのだと本当に思っています。彼は3週間前に亡くなりました。私は、彼の結婚した2名の兄弟と2名の姉妹たちからの死亡通知を受け取りました。彼らは訃報にこう勇気を持って書きました。
「聖ピオ五世のミサを捧げ続けたために死亡」

 私は印刷された訃報にこう書かれたのを初めて見ました。「聖ピオ五世のミサを捧げ続けたために死亡」と。私は彼の妹に返事を書きました。こう書きました。
「何ということでしょうか。少なくとも、あなたは、このかわいそうな宣教師が亡くなった本当の理由を知っているのですね。素晴らしいことです。」
 彼女はこう返事を書いてよこしました。「大司教様、私は自分の兄がこれほど聖なる人であることを知りませんでした。私は彼が亡くなる前に、二日間看病しました。兄は死の床についていました。従って、兄は私のことなど気づきもしませんでした。兄はミサのことで頭がいっぱいでした。それに奪われていました。床につきながら、聖なるミサを捧げていました。兄は、ミサの祈りを最初から最後まで唱えていました。いつもの通り。兄は、死の床で、ホスチアを聖別し、自分で御聖体拝領をしていました。誰も兄を訪問しようとも、良い死を迎えるように助けようともしませんでした。兄の死の前日、兄は聖変化の聖別の言葉を唱え続けていました。繰り返し唱えていました。兄には私が見えませんでした。兄は自分のたてているミサに奪われていました。そして兄はこうして去っていきました。ミサのなかで。素晴らしかったです。私は自分の兄がこれほど聖なる人であると知りませんでした。」
 これは例です。三週間前に起こった例です。迫害というのは昔の話ではありません。今この時代、人々は愛徳について語っています。しかし彼らはこの司祭を遺棄したのです。捨てたのです。かれを励まし、苦しみを和らげ、聖なる死を遂げるようにと来る人は誰一人としていませんでした。厭わしいことです。これは本当に厭わしいことです。
 ですから、あなたたちはびっくりしないで下さい。私たちはリベラルな人々とことを構えているのです。ルイ・ヴイヨ(Louis Veuillot)はこう言っていました。
「リベラルな連中よりもセクト的(党派的)な人々はいない」と。

 本当です。私たちは体験によってそのことを知っています。リベラルな連中よりも党派的な人々はいません。そうです。彼らは、私たちに対して、党派的です。私たちを破壊尽くすためには何でもするでしょう。彼らは、私たちが聖伝を続けることが出来ないように、私たちが信仰において続けることが出来ないように、私たちを妨害するためなら、何でもするでしょう。

 私たちはものごとをありのままに言わなければなりません。この公会議中の操作を前にして、私たちは250名で抵抗しました。その後で、一体何をすべきだったのでしょうか? 私たちは小さなグループを作ろうとしました。私たちは公会議最後に集まってこう言いました。「私たちの間で小さな機関誌を作って互いに助け合おう」と。
 不幸なことに、皆さんもよくご存じのように距離があります。南アメリカに発つ司教たちもあれば、イタリアにいる司教たちもいる、他のものはあそこへ、別のものはここに。実際的に私たちの間に何の運動も残りませんでした。それぞれが各自の場所で抵抗したのです。しかし彼ら250名のほとんどは、辞任しました。目の前にするものを見て悲痛のあまり、ローマから来る全てのことに胸が締め付けられ、辞任したのです。ローマから来たものは彼らをして祭壇を変えさせ、あれを変えさせ、これを変えさせ、典礼を変えさせ、指針を変えさせ、神学校で、修道会でやり方を変えさせ、修道服を変えさせ、私服にさせ、等々全てのことを変えさせたのです。
 これら全てに胸を痛め、彼らは辞表を提出しどこかに隠居する方を選んだのです。高齢のために亡くなった方々もおられます。そこで私たちは実際的に二名だけが残りました。デ・カストロ・マイヤー司教様(Bishop de Castro Mayer)と私自身が二人が残って抵抗したのです。デ・カストロ・マイヤー司教様は、自分のブラジルのカンポス教区でその司祭たちと共に抵抗しました。司教様は古いミサを続けることを決意しました。

 その司祭たちは自分の教区では聖伝のミサをすることを確認しました。これらの29名の司祭たちは、多くはありません。しかし90万の教区民のいる大きな司教区です。司祭たちは多くはありませんが。この29名の司祭たちは聖伝のミサを続けたのです。いまでもまだ、デ・カストロ・マイヤー司教様が司教として辞任し死刑執行人(Carlos Alberto Etchandy Gimeno Navarro †)によって取り替えられたけれども、聖伝のミサを続けています。

 まさに(新任の司教は)死刑執行人でした!彼は聖伝のミサを捧げるこれらの司祭を全て小教区から追い出してしまったのです。29名の司祭たちは追放されました。一人、また一人と小教区から、皆一人残らず。一人も残りませんでした。最後の司祭は3ヶ月前に小教区から出されたばかりです。
 すでに素晴らしい小教区が存在していました。信徒たちで一杯の、やる気満々の、熱心で充ち満ちた小教区が! 彼らはそれらをみな排除することに成功しました。何故なら彼らには警察力が味方についているからです。(そうでなかったら)信徒たちは小教区に留まるように抵抗していたことでしょう。しかし政府は、司教たちを支援するために司教たちとの同意があり、公権力の前には何も出来ませんでした。何も出来ませんでした。
 そこで彼らは何をしたでしょうか? 古い(追い出された)教会の前に別の教会を建築したのです。彼らは、プロテスタント時代にカトリック信徒たちがやったように、(自分たちのカトリック)教会を建てたのです。プロテスタントが私たちの教会(の建物)を取ってしまったとき、カトリックはその前に別の(カトリック)教会を建てた、それだけです。いまではカンポスでは同じことが行われています。彼らは多くの教会を建築し、デ・カストロ・マイヤー司教様は神学生を受け入れ持ち続けているのです。何故なら、後任の司教が司教区で最初にやったことは神学校を閉鎖することだったからです。何故なら彼らは(神学校にいた)神学生たちに、そして神学校を指導して神学校で教えていた司祭たちに「いまから新しいミサを受け入れなければならない!」と命じたからです。
 神学生や司祭たちは答えました。「いいえ、私たちは新しいミサを受け入れません。私たちは聖伝を守ります。私たちは古いミサを守ります。」
「ああ、そう! それなら私は神学校を閉鎖します。」

 そこでデ・カストロ・マイヤー司教様は神学生たちを集めたのです。デ・カストロ・マイヤー司教様は古い神学校の中に小さな神学校を建設しました。残念なことに神学生たちの数はそれほど多くないので、あまり大きい神学校ではありません。神学生たちは8名でした。数は少なくとも、8名の将来の司祭たちです。昨年そのうちの2名が司祭に叙階されました。そこで2名の司祭が追加されました。彼らは大変忠実です。大変堅固です。
 そして私自身、特別な状況の下で聖ピオ十世会を始めました。何故なら、私には修道会もなく、教区もなく、自由の身だったからです。そんな時、ローマにいると、オラニエ神学生、そしてその他の神学生たちが私のところにやってきたのです。
「大司教様、私たちのために何かして下さい。私たちのローマのフランス人神学校は、今全てを変えているところです。全てを変えてしまいました。そして今では(スータンではなく)私服を着せられています。規律ももはやありません。ラジオはどこでもなっています。典礼も変えられました。もう神学校ではありません。この中に留まっていることは出来ません。私たちのために何かして下さい。」
 そこで私は、まだ何人か友達関係があるので、フリブールのことを考えました。何故なら私はフリブールの司教であるシャリエール司教(Bishop Francois Charriere †)様のことをよく知っていたからです。

 私はフリブール大学のことを考えていました。まだこの大学はこの当時、比較的伝統的で、神学生たちもよりよく養成されるだろうと考えたからです。しかしそこに数名がいるだけでは、長く続けることは出来ません。自分たちで何か組織しなければなりませんでした。そこで私はフリブールに足を運び、シャリエール司教様の同意をもって家を準備しました。シャリエール司教様はこう言ってくれました。
「どうか、何かして下さい。大司教様、私はまったくあなたの味方をします。全ては消え失せてしまいつつあると認識しています。私たちがどこに行くのか誰も分かっていません。私たちを教会をどこに連れて行ってしまうのか、誰も知りません。分かりますか?私は怖ろしく思います。」
 シャリエール司教様もまた、これらの大変化で病となってしまっていました。そこでシャリエール司教様は私にこう言ったのです。
「何か家を借りなさい、町中に何かを借りなさい。私はあなたに許可を与えます。何かして下さい。」
 そこで私はフリブールの町にたくさん部屋のある家を借りました。そして私たちは神学校を始めたのです。神学生たちは、フリブール大学にも通いました。ところが、フリブール大学さえも多くの革新によって影響を受け始めてきました。すでにドミニコ会司祭たちは講義の中で、婚前交渉は大変良いことであると説教をし始めていました! フリブールのカトリック大学で、そこまで来るともうお終いです。このような大学に留まる必要はもはやありません。それは出来ません。
 そこでこうやって別の家を探し、アダム司教(Bishop Francois-Nestor Adam †)様の許可をもって、私はエコンを見つけたのです。アダム司教様は、かなり聖伝的であったのですが、いろいろな出来事を目の前にして恐れをなしてしまい、残念なことに確固として留まりませんでした。

 しかしアダム司教様はこう言って私たちに2つの家を与えて下さいました。
「大司教様、もしよろしかったら、ここに2つの家があります。お望みならば、あなたはここではご自由になさって下さい。」
 そこで私たちはエコンの神学校を開きました。5年間は順調にいきました。しかし個人的には、劇的な事件が来るだろうと確信していました。
 私はこう自分に言って聞かせました。「私は新しいミサを望まない。私は変化や典礼改革を望まない。私は神学校になされている改革を望まない」と。何故なら(その新しい改革によれば)神学生たちを教授会に受け入れ、神学生たちの意見を聞かなければならないことになっていたからです。「神学校の民主化」をしなければならないことになっていたからです。つまり、神学生たちも自分たちの要求や主張を取り入れることが出来るような大議会を設置しなければならないことになっていたからです。
 その時です、ガロンヌ枢機卿(Gabriel-Marie Cardinal Garrone †)が全世界の神学校でこのような指針を送っていたのです。
 それはだめです。出来ません。こうして神学生を養成するのではありません。私たちは聖伝に従って神学生たちを養成しようとしていました。それは私自身がローマで養成されたように、過去私たちが養成されたようにそのままの仕方で養成します。そこで私は、ある日、私は告発され狙われるだろう、と思いました。もちろんその通りになりました。
 フランスの司教たちは、ルフェーブル大司教によってエコンで養成を受けた神学生たちがある日フランスに戻ってくる、と思うとぞっとしたのです。「そうなったらどうなることだろうか? 聖伝に従って教育を受けた司祭が、やってくる、自分たちの教区に来る、イヤだ!どんな値を払ってもそれはお断りだ。絶対ダメ、受け入れられない!」と。
 そこでローマに苦情が上げられました。極めて進歩主義者であったヴィヨ枢機卿(Jean-Marie Cardinal Villot †)はすぐにこう言ったのです。

「そうだとも。エコンはもう終わらせなければならない。エコンの話はもう終了だ。廃校すべきだ。」
 マルセイユのエッチャガライ枢機卿(Roger Marie Elie Cardinal Etchegaray)はマルセイユのあらゆるところでこの噂を広めました。
「あのね、エコンはもう終わり。6ヶ月でもう話もしなくなるよ。終了。」

 もちろん、そこでローマから視察団が送られてきました。全ては前々から準備されていました。プログラムはもう決まっていたのです。まず視察団を送る、つぎにルフェーブル大司教を調べる、それから廃校の教令。「終わり!神学校を閉めなさい。廃校です。生徒たちを家に帰らせなさい!」しかもこれを学期中にその真っ最中にする。一学年が終わるのさえも待つことなく、私たちは5月の上旬でした、一学年は6月に終わるのです、それも許されないとされたのです。「さあ、さあ、神学校を閉めなさい。教授陣を帰らせなさい。神学生たちを家に帰らせなさい!」
 ウソのような話です。しかし人間的にいえば、彼らの行動のやり方を良く見なければなりません。暴力的で、悪意に満ちたやり方でした。もっとも基本的なことをバカにしていました。最も基本的な礼儀もありません。全く何もありませんでした。人をはなからバカにしているのです。もちろん、そんなこと(=神学校の廃校)はそんな具合に実現されるわけにはいきません。まず不正義で不法なやり方でした。何故ならシャリエール司教様の後継者であった、マミー司教(Bishop Pierre Mamie)様は、聖ピオ十世会を廃会する権利を持っていなかったからです。

 ある司教様が一修道会を自分の司教区に受け入れ、創立するとすると、もはや彼はそれを廃止できないのです。廃止するのは、ローマでなければなりません。司教はローマに、ローマが修道会を廃会するように要請することはできます。しかし自分ではそうは出来ないのです。
 もしそうであったら、あまりにも簡単すぎる、ということを皆さんはお分かりのことと思います。司教は自分の司教区において修道会の設立を許可します。司教が亡くなると、新しい司教が来てこう言う。「アァ、ダメ!私はこの修道会を望まない。終わり。出て行きなさい。廃止の教令、終わり!私はこの会を望まない。」こんなことは出来ません。理性的ではありません。このようなことはあり得る話です。そこでローマは教会法の中でそのことを明確にしています。ローマの方では、司教が自分の司教区である修道会を受け入れたのなら、それを廃止することは出来ないことになっています。もし廃止させたいなら、ローマに申請しなければなりません。ローマが廃止の教令を出さなければなりません。
 ところが、マミー司教は自分で廃止の教令を出したのです。それは全く法的効果を持ちません。何でもありません。これは法に反しています。そこで私はそれを無視しました。そのために私は「聖職停止」になったのです。従って、私はそれも無視しました。何故なら非合法だと知っていたからです。私は手紙を書きました。私はローマに裁判を申し込みました。私はそこでこの教令は非合法である、カトリック教会法典に反している、と書きました。あり得ません。私たちは続けます。何でもなかったかのように私たちは続けたのです。
「それでは、あなたは司祭叙階をしてまでも続けるのか?」

 私は言いました。「はい、そうです。やめる理由はないからです。聖ピオ十世会は廃止されていない、何故なら廃止の教令は非合法であるから。もし望むなら、教会裁判を起こすことが出来ます、それは私の望むところです。しかし私たちを廃止することは出来ません。私は司祭叙階をし続けます。」 彼らの反応は「聖職停止」でした!
 何故この「聖職停止」も何の価値も持っていないのでしょうか?何故ならこれは非合法な行為に基づくものだからです。非合法的であった行為の結果だからです。だからこの「聖職停止」も無効です。しかし彼らが私の顔に投げつけたのはこれでした。全ての司教区でそうでした。私はここに来ると、ここの司教は3,4日前にこう言いました。「ルフェーブル大司教は「聖職停止」だ、そして反ローマだ、これに反対している、あれに反対している」と。これが人々が私に言う言葉です。反乱者、反抗者、などなど。
 カトリック教会が現実に、今おかれている状況に自分の身をおいてみる必要があります。これは大変重要なことです。
 その時、私たちはこう言わなければなりません。天主様は私たちの事業を祝福して下さっている、と。私たちはそれを考えられないやり方で見ています。何故なら、1970年以来、オラニエ神父様が1971年に叙階され、聖ピオ十世会の最初の叙階司祭でした。1971年、この叙階式以降今現在(=1987年)まで、私は約325名の司祭を叙階してきました。すでに小さな軍隊です。
 そして天主様のお恵みで、私たちの神学校は増えました。何故なら私たちには今、6番目の神学校がオーストラリアで開かれようとしているからです。ですから、私たちにはエコン、フラヴィニー、ドイツのツァイツコーフェン、アメリカの神学校、アルゼンチンの神学校があります。そして今ではもうすぐオーストラリアの神学校です。

 皆さんは私にこう言うことでしょう。「それにしてもすごいことですね。」「でも、どうしてそんなに有名になったのですか? エコンというちっぽけな村で、ミシュランの地図にも載っていないようなところ、エコンなど存在していないのに、それなのにあなたは世界中で知られるようになりましたね。一体何をしたのですか?」と。
「それはローマです。彼らが私を叩いたのです。彼らが私の頭に大きな一撃を加えたのです。そうでしょう?」
 マスメディアは皆こぞってすぐに反応しました。皆さんはそれが何か想像できますか?マスメディアは、皆、私のあとを追っかけてきたのです。「聖職停止」、大司教様、これは何ですか?何が起こっているのですか?テレビ、ラジオ、新聞が動きました。
 私の「聖職停止」の時に起きたこの一種の大騒動は、リールでの例の有名になったミサを引き起こしました。これは私が想像さえもしていなかった出来事でした。リールの私の地元の友人たちが私を招待してミサを捧げるように頼まれたのです。私がそこに以前行った時は、しばしば五,六〇人ほどの人々がミサに与りました。ですから「良いですよ。ミサを捧げにいきますよ」と答えました。ちょうど今日、私がミサを捧げに来たのと同じです。五〇名、百名くらいを考えていました。
 ところが日がたつにつれて、招待した友人たちは私に手紙をよこしたのです。もっと多くの人々がミサに与るようだ、と。多くの人々が私たちに手紙を書いてきたのです。リールのミサはいつあるのか?あれなのか、これなのか?と。そこで、ではもっと大きな場所を準備しなさい、と言いました。そこで五百名分の場所を確保しました。しかしそれでも収まり切れそうもありませんでした。
 いろいろなところから連絡やメッセージを受けて、リールでのミサはいつなのか尋ねてきたのです。一体どうなっているのか?一体何が起こっているのか? じつはマスメディアがこの話をいろいろなところで宣伝していたのでした。
 聖伝を守ろうという人々は「私たちはルフェーブル大司教を支持しなければならない」と言っていました。ルフェーブル大司教を一人にさせていてはいけない、ルフェーブル大司教は叩かれた、私たちの応援を表さなければならない、と皆が口々に言ったのです。彼らはニースからも駆けつけました。列車ごと借り切ってリールに来たのですね。
 少なくとも一万名、千二百名の人々がリールのミサに来たと思います。そこでラジオやテレビは、至る所から、あちこちから、大騒動でした。アメリカからも、全ヨーロッパからも、いろいろなところから来ました。ウソのような話でした。コロンビアに住んでいる妹がいますが、妹は私にこう言ってきました。「お兄さん、一体何をしでかしたのですか?今、コロンビア中の新聞はお兄さんのことで持ちきりですよ!」
 もしも私がローマから叩かれなかったならば、私たちはそのまま続けていたことでしょう。だれも私についての話もしなかったでしょう。私はエコンにいたままで、私のこの小さなところにいただけでしょう。
 しかし現実は、全世界でした。世界中で青年達がこれを読んだのです。「あれっ、司教が一人で聖伝を守っている。あっ、すごいね!」
 多くの人々が私に手紙をよこしてくれました。多くの人々が尋ねてきました。そうして爆発的にふくれあがったのです。今では私たちはもうすぐ神学校を六校持とうとしています。私たちには今五校で神学生たちを受け入れ、だいたい270名から300名の神学生たちがいます。大神学校の神学生たちです。本当に特別なことです。
 本当に、これら全てを導いてくれたのは天主様の御摂理です。私ではありません。宣伝活動をしたのは私ではありませんでした。自然とそうなったのです。御摂理です、それから修道者、修道女、カプチン会修道士、ドミニコ会修道士などが私たちの神学校に来て養成を受けるようになりました。モルゴンの小さなカプチン会の修道士たち。アヴリエのドミニコ会修道士たち。ルカルー神父様の司祭たち。彼らが養成を受けるために私たちのところにやってきたのです。私はドン・ジェラールのベネディクト会修道士たちも叙階します。などなど。不幸なことに、ドン・オギュスタンのベネディクト会修道士たちは私たちを離れてしまいました。残念です。私はドン・オギュスタンのベネディクト会士を24名司祭に叙階しました。
 しかしこんな聖伝の爆発的な人気は、信じられないことです。皆さんは御自分の目で見て確かめて下さい。今から十年、十五年前では、今朝のようなミサを、このようなミサ聖祭を大会場でするなどと出来なかったと思います。昔でしたら、十名、十五名、二十名がそこそこだったでしょう。今ではそれでも、今の教会を揺さぶっている劇的な状況を自覚しだしています。そうですね?信仰を守るために、聖伝を守る必要性を自覚しています。それ以外ではありません。これはいわゆるフォークロア的なちっぽけなことを見に来るためにではありません。これは真実に信仰を守るためです。
 そして、皆さんの子供達のために、信仰を子供達に伝えて下さい。そこから司祭叙階の重大性が生まれてきます。また管区の重要性、組織の重要性が生まれます。何故なら最も欠如しているのは司祭の数だからです。
 私たちには今の司祭数の二倍、三倍の司祭たちが必要です。これが現状です。私は皆さんにありのままを単に伝えています。極めて単純にものごとを見て下さい。私たちは引き裂かれています。ありのまま言わなければなりません。私たちは引き裂かれています。
 私たちが教会の困難について語るのは決して喜んでそうするのではありません。私たちはピオ十二世の時代に生きていたかったと思います。私は、ダカールで教皇使節(Delegue Apostolique)であったとき、毎年ピオ十二世教皇様と謁見しました。この教皇様とお会いするのは何という喜びだったでしょうか。教皇様はいつもの多くの心配を持っていたにもかかわらず、ミッションの全てのことについて質問し、尋ね、全てのことに興味を持たれ、私たちのミッションに関心を持って下さいました。素晴らしいことです。何と素晴らしいことでしょうか。ピオ十二世教皇様と接するのは。教皇様は本当に教会の使徒継承性のセンスを、教会のセンスを持っておられました。本当に。ところが第二バチカン公会議以後、大災害になりました。本当の災いでした。
 ですから、私たちは働き続けなければなりません。そして、もしもっとよく知りたいと思われるのでしたら、先ほども申し上げましたように、私たちは最近三冊の本を作りましたから、それをご覧下さい。『迷える信徒への手紙 --- 教会がどうなったのか分からなくなってしまったあなたへ --- 』、これは私たちの活動について一般的に知りたいと思う人々のためにあります。私たちの闘いの深い理由と、ローマとの関係で私たちが持つ難しさの深い理由、教義上の難しさについてを知りたいと望まれる方々は、自由主義に関する『彼らは主を退位廃冠させた』(Ils L'ont decouronne)をお読み下さい。
 それから Fideliter 誌の最近号は私の司教四十周年特別号で、私たちの生きているこの歴史の道標を幾つか掲載しています。これは歴史としてお読み下さい。簡単に読むことが出来ます。ですからこれをお薦め致します。これらの出版物は、皆さんを助けてくれるでしょう。もしかしたらご家族の中でも。時には、あまりよく知らない人びと、情報が入っていない人、皆さんを批判する人、何故なら「あれまぁ!あなたはルフェーブル大司教と一緒にいるの?」「あぁ!あなたはこうだ、ああだ!」と言われることがよくあるでしょうから、これらの人々にこう言ってあげて下さい。「これを手にして読んで下さい。良くみて御自分で判断して下さい。私たちが本当に、手に負えない極悪人なのか、行動を見て判断して下さい」と。
 もしも私たちがダダをこねているとか、教会を分裂させようとしているという人がいたら、それはそのようなことから、私たちは遙か遠くに、およそ遠くにいます。私たちは何も変えなかったのです。私たちは続けているだけです。いつもそうしていたように。私は個人的に何も変えませんでした。全く何も。教義においても典礼においても。私たちは神学校で教えられた通り、義務として私たちに教えられた通り、ミサを守ること、教義を守ることを、絶対的に続けているだけです。
 ところが突然、ある聖職者が新しい指針を押しつけたのです。全くリベラルな新しい教会の指針です。私たちはすぐにこう考えました。
「これは教会の大惨事になる。大惨事だ!」と。 事実、私たちはこの大惨事を今この目で見ています。
 教皇様のアメリカ訪問のときになされた新聞の記事を御覧になるだけで充分です。アメリカではどこまで行っているのかを知るのに。アメリカのカトリック信徒たちは同性愛を擁護しています! こんなことがあり得るのでしょうか? 教皇様が同性愛にノーと言ったとして、アメリカのカトリックは教皇様を攻撃している、ウソのような話です。アメリカの司教たちは司祭の結婚を要求しているし、女性司祭を求めているのです。アメリカの司教たちは! 私たちは一体どこにいるのでしょうか? 教会に何が起こったのでしょうか?

 教会に何も起こらなかったなどと言わないようにしましょう。
「間違っているのはあなただ、あなたは自分のやり方を変えようとしない、自分の見方に固執している。あなたは間違っている。あなたは適応しなければならない!」とよく言われます。
 一体何に適応するのでしょうか?私は言ったことはこうです。
「もしも私が現在、神学校を現代に適応させるなら、もう神学校のドアに鍵をつけることができます。そうなったらもう終わりです。他の神学校と同じように、もう成功しなくなってしまいます。もしも彼らが新しいやり方のために、召命がなく、多くの神学校を閉鎖せざるを得なかったのなら、同じことが私の神学校にも起こるでしょう。もしも同じ原理を適応させるならそういう結果になります。反対に、信仰において、聖伝において神学校を守るなら、召命はやってきます。真面目な召命が多くやってきます。そして仕事はなされるのです。」

 淑女、紳士の皆さん、以上です。皆さんを励まし、私たちが反抗しているのでもなければ教皇様に反対しているのでもないということを理解するために、以上のことを言うことが出来ると思います。私はいつもその通りでしたし、私はそれを神学生たちや司祭たちに繰り返して言います。「教皇制度に忠実であれ!」と。
「あれっ、でもあなたは教皇様に忠実ではありませんね!」
 教皇様が私たちの信仰を守らないなら、私たちの信仰を助けようとしないなら、そのことにおいて私は教皇様に従うことが出来ません。残念です。しかしこれは、家庭の父親が子供達に、デパートで物を盗んでこい、と言うのと全く同じです。例えば食べ物が必要だ、デパートでかっぱらってこい、と。子供達は行かなくてはならないのでしょうか? いいえ。盗んではなりません。盗むことは禁止されています。同じことです。
 エキュメニズムをしなければならない、といいます。全ての宗教と兄弟関係を結ばなければならない、と言います。全ての宗教は同じであるかのようにしなさい、といいます。出来ません。私たちは信仰を失ってしまいます。それはなりません。
 私たちの信仰に毒を盛ろうとしているのでしょうか?私たちはそれに同意は出来ません。私たちは信仰を守ることを望みます。たとえ教皇様がエキュメニズムの道を奨励していたとしても、です。
「でも、教皇様は不可謬です。教皇様は間違いません。」といわれるかもしれません。

正確な一定の条件を満たしている場合、確かにそうです。教皇様が全世界に、真理を信ずることを、あるいは道徳の面であれこれの態度を取るべきであると要求するとき、そうです。しかしそれ以外で教皇様がなされることが全てそうであるとは限りません。教皇様でも背教へと導くような、背教に導くような司牧をすることがあり得ます。もしかしたら無意識のうちに、でもあり得ます。私は個人的に教皇様の良心の中を読むわけではありません、しかし教皇様の行動の事実の中を読みます。
 もしも天主様が黙示録の中で、全世界での背教があるだろうと予知しているのなら、もしも聖ルカの聖福音のなかで私たちの主イエズス・キリストが自分が再び戻ってくるときに地上に信仰を見出すだろうかと自問しているのなら、聖ルカの福音で私たちの主イエズス・キリスト御自身が言われている言葉です、「人の子が来るとき、地上に信仰を見い出すだろうか・・・」と言われたのなら、この信仰が消え去ってしまうためには、この全世界での背教と棄教があるのなら、ローマが揺るがされなければなりません。もしもローマが揺るがなかったならば、もしも教皇様がいつも堅く立っていたならば、もしも全ローマが、その全ての聖なる機関において、いえ、私は「ローマの聖職者たち」と言いましょう、もしもローマの聖職者たちが信仰において堅く立っていたなら、信仰は消え去ることはないでしょう。それはあり得ません。
 天主様がこの信じられないような試練を教会に起こることをおゆるしになったとしたら、ローマが、曖昧な表現の雲に、ハッキリしない言い回しの雲に、リベラリズムの雲に揺るがされるのを許されたのでしょう。現実がこうです。私たちは大きな神秘を生きています。
 だからといって私たちが絶望して「何だ!もしもそうなら、カトリック信者であっても仕方がない、信仰を守っても仕方がない、宗教を実践しても仕方がない、祈っても無意味だ」などという理由にはなりません。
 私たちは自分の霊魂を救わなければなりません。今までに優ってそうです。私たちの義務は、反対に信仰を守ることです。信仰をよく守ることです。危険が大きいとき、その時こそ注意して私たちの決意を表し、殉教者のようにしなければなりません。
 殉教者たちは、信仰を守るために自分の血を流しました。私たちはまだ血を流したわけではありません。私たちは、私たちの活動、祈り、犠牲、熱心を信仰という目的のために捧げることが出来ます。
 ファチマの聖母マリア様に、もう一度言います、私が今朝申し上げた通り、ファチマの聖母マリア様に信頼致しましょう。ファチマの聖母マリア様は現代のために特別に来られました。聖母マリア様は今世紀のために来られました。天主の童貞母は1917年に来られたのです。聖母マリア様が来られてもう70年ですね。だから私たちはファチマに巡礼に行きました。聖母マリア様に祈りに。マリア様に私たちを助けて下さるように願いに行ったのです。
 しかしむしろ聖母マリアこそが私たちにあらかじめこう警告することを望んでいたようです。私たちの手をお取りになって、「気をつけなさい、さあ気をつけるのですよ、あなたたちは極めて大変な時代に向かっていますよ、共産主義が全世界に広がるでしょう、注意しなさい、気をつけなさい、祈りなさい、いけにえを捧げなさい、犠牲しなさい、信仰において堅く立ちなさい、ロザリオの数珠を取って祈りなさい!」と私たちに語っているようです。
 私たちは天主の御母聖マリアの助言を聞きましょう。そうすれば聖母マリア様は、私たちをして真のカトリックとして留まるように助けて下さるでしょう。

 ご静聴ありがとうございました。